Příznivci utilitarismu. Utilitarismus jako etický směr, utilitarismus J. Milla. Hodnoty a principy utilitárního hnutí

A.A. Husejnov

Termín „utilitarismus“ patří anglickému filozofovi Johnu Stuartovi Millovi (1806-1873). Tak se jmenovalo jeho hlavní morální a filozofické dílo – „Utilitarismus“ (1863), v němž systematizoval a zdůvodnil hlavní ustanovení vypracovaná jeho učitelem Jeremym (Jeremiášem) Benthamem (1748–1832) v pojednání „Úvod do základ morálky a zákonodárství“ ( 1780, vydáno 1789). Díky Millovi se právě pod tímto jménem zapsal do dějin etiky jako zvláštního druhu mravní teorie, v níž je morálka založena na principu prospěchu. Utilitarismus (z latinského utilitas - prospěch) znamená teorii prospěchu, úhel pohledu založený na prospěchu.

Jeremy Ventham. Raný nebo klasický utilitarismus navrhoval morální teorii, ve které, stejně jako francouzští materialisté (zejména Helvetius), etika byla přímo založena na antropologii. Požitek a bolest jsou tedy podle Benthama základními přirozenými principy lidského života. Morálka, právo a stát musí být budovány v souladu s tímto přirozeným principem. Pro společenské instituce Bentham obecně označuje tento princip jako princip užitečnosti neboli největšího (možného) štěstí či blahobytu. V rozšířené podobě prohlašuje „největší štěstí všech těch, jejichž zájmy se týkají jako pravý a správný cíl lidského jednání“, cíl „v každém ohledu žádoucí“ a také „konec lidského jednání ve všech situacích, a zejména v pozici úředníka nebo jednání úředníků vykonávajících vládní moc.“ Formulace principu užitečnosti Benthamovi nepřísluší a nikdy si ji nepřipisoval. Probíhá celým 18. stoletím, počínaje F. Hutchesonem a nachází se u C. Beccarie, D. Priestleyho, C. Helvetia aj. Byl to však Bentham, kdo jí dal zásadní význam pro konstrukci teorie morálka. Bentham jej považoval nejen za deskriptivní a vysvětlující princip morálky, ale také za základní eticko-normativní princip: princip užitku stanovuje hlavní kritérium pro hodnocení jednání.

1 Bentham I. Úvod do základů morálky a zákonodárství / Překlad, předmluva, pozn. B.G. Kapustina. M., 1998. P. 9.

2 Hutchesonova formulace zní takto: „Nejlepší je ten čin, který přináší největší štěstí více lidí“ (F. Hutcheson. An Inquiry into the Origin of Our Ideas of Beauty and Virtue // F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith. Aesthetics. M., 1973. S. 174). Následně mnoho komentátorů, včetně G. Sidgwicka a po něm J. Rawlse bezdůvodně považovali Hutchesona za zakladatele utilitarismu. Myšlenku tohoto principu, i když neformulovanou, ale v rozšířené podobě, nacházíme již u Cicera (Cicero. O povinnostech / / Cicero. O stáří. O přátelství. O povinnostech. M., 1993, s. 129-131).

Všichni lidé se podle Benthama snaží uspokojit své touhy. Štěstí neboli užitek spočívá v potěšení, ale v nepřítomnosti utrpení, tzn. štěstí spočívá v čisté, trvalé a nepřetržité rozkoši. Jak slast, tak užitek chápal Bentham extrémně široce: slast jsou všechny druhy potěšení, včetně těch smyslných, užitek jsou všechny užitky, včetně užitku. Bentham jistě „zobecnil“ princip užitku, věřil, že zobecňuje všechny známé principy morálky. Poté, co Bentham citoval devět různých principů obhajovaných v morální filozofii osmnáctého století, poznamenává: „Fráze jsou různé, ale princip je stejný.

Kombinací ctnosti a užitku a také, jak je patrné z podrobné formulace principu užitku, morálky a politiky, Bentham vážně napadl ustálené stereotypy mravního vědomí a etiky, totiž že ctnost je opakem užitku a že v politice a morálce jsou základní principy odlišné. Bentham se však držel myšlenky integrity hodnotové sféry a považoval protiklad ctnosti a užitečnosti za výsledek vágního chápání jak jednoho, tak druhého. Jak řekl Benthamův ruský následovník N.G. Chernyshevsky (1828-1889), rozdíly mezi prospěchem a dobrem jsou pouze kvantitativní: prospěch je vynikající míra potěšení, dobro je vynikající míra prospěchu. Proto pro Benthama při správném pochopení dobra neexistuje žádný podstatný rozdíl mezi potěšením, užitkem, ctností a štěstím: to jsou různá slova pro stejnou věc. Benefit je obecný pojem, ale

1 Bentham I. Úvod do základů morálky a zákonodárství // Vyhláška. op. str. 23.

2 Viz: Chernyshevsky N.G. Antropologický princip ve filozofii // Chernyshevsky N.G. Oblíbený Filozof op. M., 1951. T. 3. P. 247-249.

můžeme skutečně vyzkoušet, zda je určité jednání člověka nebo opatření vlády morální, užitečné nebo dobré, pouze tím, že prozkoumáme, do jaké míry má tendenci zvyšovat množství a kvalitu potěšení lidí. Proto, když Bentham poskytl rejstřík základních potěšení a bolestí člověka a vzhledem k jejich klasifikaci, věnoval zvláštní kapitolu možnosti měření slastí a bolestí. Pokud však v tomto navázal na tradice anglické morální filozofie, pak v analýze různých případů morálního hodnocení na základě srovnání motivu a výsledku (a to nejen podle kritéria pozitivní - negativní, ale také podle jejich kvalitativního a hodnotová rozmanitost), Bentham má nepochybnou prioritu.

1 Viz: Bentham I. Úvod do základů morálky a zákonodárství // Dekret. op. Ch. XI.

John Stuart Mill dal utilitarismu status konceptu nejen tím, že vyvrátil četné kritiky Benthamova učení, ale také tím, že formuloval pozici utilitarismu ve vztahu k apriorismu a intuicionismu, zejména tak, jak je vyjádřil Kant a jeho angličtí následovníci.

V pokračování linie morální filozofie, která pochází od Aristotela a Epikura, a na rozdíl od kantianismu, Mill odvozuje morálku z toho, co představuje konečný (nejvyšší) cíl člověka. Všichni lidé se snaží uspokojit své touhy a štěstí nebo prospěch spočívá v čisté, trvalé a nepřetržité rozkoši. Navíc utilitarismus je teorie namířená proti egoismu, tzn. proti názoru, že dobro spočívá v uspokojování vlastních zájmů člověka. O přijatelnosti či nepřijatelnosti v každém konkrétním případě získaného potěšení nebo prospěchu rozhoduje to, zda přispívají k dosažení vyššího cíle, tzn. všeobecné štěstí. Z toho vycházejí i definice (hodnocení) jevů a událostí jako dobrých či špatných.

V souladu s tím Mill definuje morálku jako „ta pravidla pro vedení člověka v jeho jednání, jejichž dodržováním je pro celé lidstvo dosaženo existence co nejprostší od utrpení a co nejbohatší na potěšení“.

2 Mill J.S. Prospěchářství. O svobodě: 3. vyd. Petrohrad, 1900. S. 107.

Mill ve své polemice s kritiky utilitarismu objasňuje princip užitku. Výhodou je opravdu štěstí. Ale to není osobní, ale obecné štěstí: od jednotlivce se vyžaduje, aby neusiloval o své vlastní štěstí, ale aby přispíval ke štěstí ostatních lidí. Tyto druhy požadavků dávají smysl. Protože by bylo naivní doufat v dosažení všeobecného štěstí a dokonce i štěstí významné části lidí, princip prospěchu ve skutečnosti předpokládá (a předpokládá především) touhu člověka odstranit a omezit neštěstí. A to už je zcela reálný cíl.

Mill, hlásající obecné dobro jako nejvyšší princip morálky, stejně jako jeho předchůdce Bentham, zdůrazňoval, že člověk by se měl s ohledem na nejvyšší morální princip snažit zajistit alespoň své soukromé dobro. Zcela v duchu protestantské etiky se tedy předpokládá, že člověk musí nejprve naplnit svůj profesní a společenský úděl; ale naplnit to čistýma rukama, podle svědomí, je ctnost. V souladu s tím Mill také vyřešil problém ctnosti: ačkoli může být ctnost jednotlivcem vnímána jako dobro sama o sobě, není cílem sama o sobě, ale pouze prostředkem k jeho dosažení. „Člověk nemá ani sebemenší nutkání, ani sebemenší touhu být ctnostný: ctnost vzbuzuje jeho touhu jen proto, že je prostředkem k získání potěšení a zejména k odstranění utrpení...“. Ctnost není cenná sama o sobě, ale jako prostředek k dosažení štěstí nebo jako součást štěstí.

1 Mill J.S. Prospěchářství. O svobodě. Právě tam. str. 148.

Úrovně morálky. Hlavní morální princip utilitarismu je specifikován v méně obecné zásady druhý stupeň. A vezmeme-li morální povinnosti člověka, pak každá z nich koreluje se sekundárními principy. Tyto zásady nejsou o nic méně významné než hlavní zásada a míra jejich závaznosti je stejná jako u hlavní zásady. Struktura morálky u Milla je dána hierarchií hlavního principu (princip prospěchu) a odvozených či vedlejších principů, které ve skutečnosti člověka vedou při konkrétním jednání. Jde například o princip spravedlnosti, pravidla „neškodit“, „proti neštěstí“, „pozorovat zájmy svých bližních“; Sem můžeme zařadit přikázání Desatera. V praxi si lidé vystačí s vedlejšími principy a o existenci hlavního principu často nemají ani tušení. V případě rozporu mezi různými drobnými principy však hlavní princip hraje roli společného základu pro jeho řešení.

Mill nevysvětlil mechanismus tohoto řešení, nicméně podle Millovy logiky by měla být morální volba a hodnocení prováděno stanovením požitků, které jsou z hlediska principu užitku preferovány. Tato metoda splňuje následující pravidlo: „Pokud každý nebo téměř každý, kdo prožil dvě potěšení, dá rozhodující přednost jednomu z nich a toto upřednostnění není smícháno s pocity nějaké morální povinnosti, pak bude tento požitek hodnotnější než ostatní. ““. Jinými slovy, spolehlivým podkladem pro kvalitativní charakterizaci slastí, určení toho, která z nich je nejcennější, je obecný názor nebo v případě nesouhlasu názor většiny těch, kteří různé slasti zažili. Mill však neodpovídá na otázku, jak je tento dominantní názor identifikován.

Dalším základem pro morální volbu, když se člověk rozhoduje a koná čin, je podpora dobra. Na tomto základě Mill pohotově uznává a přijímá Kantův kategorický imperativ, avšak s jistým dodatkem: „V našem jednání se musíme řídit takovým pravidlem, které mohou uznávat všechny racionální bytosti ve prospěch jejich kolektivního zájmu.“ Mill tímto způsobem rozvíjí kantovský vzorec s jediným cílem, zabránit možným egoistickým interpretacím kategorického imperativu, které jsou při jednostranném vnímání Kanta logicky docela možné. Mill si však zároveň uvědomuje, že člověk zřídkakdy musí jednat přesně ve směru veřejného prospěchu: ne každý má materiální schopnosti podnikat velké charitativní projekty; nebezpečí pro vlast nevzniká tak často, aby bylo možné chránit její blaho individuálním úsilím. V důsledku toho Mill, stejně jako Bentham, věří, že lidé obecně usilují o osobní prospěch a společné dobro je tvořeno touhami různých lidí realizovat své soukromé zájmy. Ukazuje se, že společné dobro je souhrnem soukromých statků.

1 Mill J.S. Prospěchářství. O svobodě. str. 101.

2 Tamtéž. str. 173.

Požadavek na respektování práv lidí konkretizuje Mill ve své doktríně spravedlnosti. Mill navrhuje koncept spravedlnosti, jehož podstatu určuje koncept práva. Spravedlnost podle něj spočívá v zachování status quo (stávajícího stavu věcí). Se spravedlností jsou spojeny požadavky - vděčnost: oplácej dobro všem; odplata (nebo trest): dát každému, co si zaslouží; a nestrannost: když odpovídáte na dobro i zlo, nedívejte se do tváří. Všechny je také musí člověk vzít v úvahu při výběru a provedení akce.

Důležité teoretické dilema, které určovalo vývoj utilitarismu ve 20. století, se týká základů pro hodnocení akcí. Podle klasického utilitarismu, jak jej formuloval Bentham a rozvinul Mill, by hodnocení akce mělo vycházet z výsledků akce a akce by se měla provádět autonomně, jako samostatně provedený akt. Ale v Millově výkladu se důvody pro posouzení neomezují pouze na toto: respekt k právům jiných lidí lze také považovat za jeden z výsledků jednání. Přísně vzato jsou lidská práva určitým standardem, jehož naplňování je povinností každého člověka. Navíc každé jednání musí být v konečném důsledku korelováno s principem prospěchu a tento princip je také určitým standardem pro hodnocení jednání. Máme tedy před sebou dva typy hodnotících důvodů: výsledek, ke kterému akce vedla, a normu nebo pravidlo, kterému musí akce odpovídat.

Vývoj utilitarismu: od klasického k modernímu. Vývoj utilitárního myšlení ve 20. století. šel několika směry. Nejprve se začalo pracovat na přesné definici pojmu „užitek“, který otcové zakladatelé hnutí chápali jinak. Benthamova verze chápání klíčového utilitárního dobra byla založena na jeho hédonistickém čtení: vše, co pomáhá maximalizovat potěšení, je užitečné. Nevýhodou tohoto přístupu je jeho nerozlučná souvislost s naivně-hédonistickým chápáním lidského vědomí a chování. Hédonistická teorie motivace zjednodušuje původ většiny lidských činů, redukuje například jakoukoli oběť na touhu po potěšení a jakékoli sebeomezení na projev sobectví. Pojem „potěšení“ není dostatečně objasněn pro správné teoretické použití a zejména pro formalizaci v procesu utilitárních výpočtů. Proto ve 20. stol. je postupně vytlačován z utilitarismu. Namísto potěšení se kvantitativní míra užitku začíná určovat prostřednictvím uspokojení preferencí, čímž odpadá nutnost diskutovat o otázce, jaké jsou subjektivní psychologické koreláty užitku.

Spolu se zavedením jednoduchých a operačních definic užitku se někteří utilitáři snaží zavést mechanismus omezeného racionálního výběru preferencí, který umožňuje přiřazovat různé indexy užitku k jejich spokojenosti. Stupeň tuhosti a směr činnosti tohoto mechanismu se mohou výrazně lišit. První možnost zahrnuje odhad náhodných skutečných preferencí na základě jejich srovnání s „dobře informovanými“ preferencemi. Druhá možnost, navazující na eudaimonský utilitarismus J.S. Mill, naznačuje, že preferenci takzvaných „vyšších“ potěšení lze racionálně ospravedlnit. John J. Smart (1920), jeden z moderních přívrženců utilitarismu, uvádí následující soubor argumentů: za prvé, tyto požitky rozšiřují obecnou citlivost a vnímavost člověka, za druhé přinášejí méně negativních důsledků, za třetí s sebou nesou značné váhy, neboť utilitární výpočty musí brát v úvahu nejen spokojenost lidí s určitým stavem, ale také jejich spokojenost s vyhlídkou na spokojenost.

1 Viz: Brandt I. Teorie dobra a práva. Oxford, 1979.

2 Chytrý J.J. Nástin systému utilitářské etiky // Smart J.J., Williams B.O. Utilitarismus: pro a proti. Cambridge, 1973. S. 12-27.

Kromě problému určování užitku se moderní utilitární myšlení zabývá otázkou, co přesně by mělo projít testem maximalizace užitku: činy a jejich důsledky, morální standardy, motivy, charakterové rysy nebo sociální instituce? Předpokládá se, že až do Henryho Sidgwicka (1838-1900) nebyl rozdíl v přístupech vyplývající z různých odpovědí na tuto otázku jasně rozpoznán. V tuto chvíli jsou však hranice mezi nimi zcela vymezeny a o rozdílu se aktivně diskutuje.

První přístup se nazývá „přímý utilitarismus“, jako synonymum se používá pojem „akční utilitarismus“ (významným představitelem je J. Smart). Za kritérium mravní správnosti určitého činu se v tomto případě považuje jeho schopnost vést k takovým důsledkům, které v nejvyšší míře maximalizují celkový nebo průměrný užitek.

Jiný přístup předpokládá „nepřímý utilitarismus“, jehož představitelé z řady důvodů odmítají prosazovat důsledky konkrétních činů testem maximalizace užitku. Důvody pro odmítnutí mohou zahrnovat: a) obtížnost analýzy důsledků jednotlivých činů v konkrétních situacích, b) neschopnost jednotlivců zachovat emocionální rovnováhu a nestrannost během takové analýzy, c) nebezpečné následky„akční utilitarismus“ pro koordinaci činností mezi lidmi, udržování společenského řádu a solidarity. Individuální krádež s „nestranně benevolentním“ rozdělením kradeného zboží tak může přinést velmi dobré výsledky z hlediska celkové spokojenosti či blahobytu dotčených stran. Ke katastrofálním následkům však ve stejném ohledu vede i uznání podmíněnosti zákazu krádeže, která vyplývá ze schválení konkrétní krádeže.

Argument proti „akčnímu utilitarismu“ dává vzniknout dvěma variantám „nepřímého utilitarismu“, které mají různou prevalenci: „motivační utilitarismus“ a „utilitarismus pravidel“. V nejnovější, vlivnější verzi utilitářské morální filozofie je hlavním předmětem hledání etický kodex, který je nejúspěšnější při maximalizaci užitku. Podle R. Brandta (1910-1997) by měla zahrnovat soubor pravidel chování, která jsou dostatečně jednoduchá, aby se dala snadno naučit, a soubor efektivní postupyřešit konflikty mezi předpisy.

Někteří myslitelé se pokusili ukázat, že dichotomie mezi těmito dvěma typy utilitarismu je falešná. Z pohledu Richarda Harea (1919-2002) je tedy jejich opozice odstraněna rozlišováním mezi „kritickou“ a „intuitivní“ úrovní morálního myšlení. Druhá úroveň – úroveň přímých morálních rozhodnutí – se musí opírat o „hotové“ morální principy vytvořené zkušeností generací. Racionální kritika, která odstraňuje konflikty normativních předpisů, by však měla být modelována podle „akčního utilitarismu“.

Třetí směr vývoje utilitarismu ve 20. století. je vývoj způsobů, jak shrnout užitečnost (jak je uvedeno v § 3).

1 Brandt a teorie dobra a práva. Oxford, 1979.

2 Zajíc R..M. Morální myšlení. Jeho úrovně, metoda a bod. Oxford, 1981, str. 39-43.

Bibliografie

K přípravě této práce byly použity materiály z webu http://books.atheism.ru

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

R.G.Apresyan, O.V.Artemyeva, P.A.Gadzhikurbanova, A.V.Prokofjev

Grant 2008-2009

Projekt byl zaměřen na přípravu nového vydání pojednání J. St. Milla „Utilitarismus“ s kompletním vědeckým aparátem. Proto bylo studium Millova etického utilitarismu vedeno především ve směrech daných obecnými filozofickými, historickými a filozofickými souvislostmi a strukturou tohoto pojednání. Tyto směry jsou v obecný pohled lze označit takto: a) utilitarismus v dějinách filozofie; b) utilitární morální filozofie, která zahrnuje pojem morálky, princip prospěchu a jeho ospravedlnění; c) normativní a e) aplikované aspekty Millova utilitarismu.

Pokud jde o přípravu nového vydání, práce započaté v prvním roce projektu redakce ruského překladu „Utilitarismu“ z vydání z roku 1900 se postupně proměnily v realizaci nového překladu, jehož potřeba byla zřejmá nejen kvůli nadměrnému počtu svobod překladatele starého vydání, což vždy vedlo k zamlžování a zkreslování smyslu Millovy úvahy, ale také k mnoha opomenutím ze strany překladatele. Překladatelské práce byly z velké části dokončeny (60 %), ale zůstaly nedokončené.

Utilitarismus v dějinách filozofie. Jedním z cílů studie bylo objasnit místo klasického utilitarismu v dějinách morální filozofie. K jeho vyřešení byly analyzovány základní koncepty klasické utilitární morální doktríny prezentované I. Benthamem a J. S. Millem; jsou naznačeny styčné body a linie rozdílu mezi Millovým utilitarismem a starověkým eudaimonismem.

Klasický utilitarismus je typem hédonistického eudaimonismu a navazuje na tradici morální filozofie pocházející od Aristotela a Epikura, v níž je morálka odvozena od nejvyššího cíle lidské činnosti, ztotožněného se štěstím a potěšením. Přes všechny rozdíly mezi těmito učeními lze mezi nimi odhalit nejen přítomnost typologických podobností, ale i stopy přímého vlivu.

Příbuznost epikureismu s utilitarismem si všiml i sám Mill – Epicura přímo nazývá „utilitárním spisovatelem“ a staví ho na roveň Benthamovi. Při vývoji jednoho z zásadní problémy utilitární etika – problém rozlišování mezi kvantitativními a kvalitativními parametry principu slasti a důvody upřednostňování vyšších potěšení před nižšími, Mill trvá na tom, že intelektuální a morální potěšení přispívají k našemu štěstí více než samotné fyzické potěšení. S odkazem na zkušenost tohoto druhu rozlišování v epikurejské morální doktríně Mill dodává, že nadřazenost duševních potěšení nad potěšeními tělesnými nespočívá pouze v jednoduchém souboru takových „nepřímých znaků“, jako je jejich trvání, spolehlivost atd. Epikurejci a Bentham mluvili o. Vyšší požitky mají z Millova pohledu i určitou „vnitřní důstojnost“ – kvalitativní vlastnosti, které jim umožňují upřednostňovat je před nižšími požitky. Stojí za zmínku, že problém rozlišování mezi kvalitativními a kvantitativními gradacemi slasti není vynálezem utilitarismu - zvláštní formu epikurejské interpretace této problematiky představuje Ciceronovo pojednání „Na hranicích dobra a zla“ I 11.38; II 3.10. Hovoříme o rozlišování různých druhů potěšení nikoli podle intenzity jejich projevu, ale podle jejich proměnlivosti.

Z určitých důvodů lze do rodokmenu utilitarismu zařadit i mravní pojetí Aristotela. V Aristotelově etickém učení je cílem mravní činnosti, jejím vrcholem a nejvyšším projevem dosažení štěstí (eudaimonia). Mnohé charakteristiky mravní existence dané Aristotelem předjímají Millovy: mravní dobro člověka a jeho štěstí se shodují – lidské dobro je činností duše v souladu s ctností, štěstí spočívá také v činnosti v souladu s ctností; Tento druh činnosti je samoúčelný (vybírá se sám o sobě). Přitom na rozdíl od utilitární etiky se v aristotelské doktríně mravní dobro neobjevuje jen jako forma lidské činnosti (činnosti), ale také jako charakteristika určitého stavu duše mravního subjektu. Další rozdíl je v tom, že Aristotelova morální filozofie nehovoří o dosažení slasti (potěšení) a odstranění utrpení jako cíle lidské mravní činnosti, tedy jako štěstí. V peripatetické tradici je štěstí druhem činnosti duše, která odpovídá jejímu přirozenému účelu (jejím ctnostem v antickém smyslu slova – arete). Může být doprovázeno pouze odpovídajícími požitky, i když ty druhé mu dávají plnost a dokonalost.

Nejdůležitějším motivem utilitaristické etiky, který ji odlišuje od eudaimonistických konceptů Aristotela a Epikura, je společenský význam morálních imperativů, které navrhuje. Klasický utilitarismus, počínaje psychologickými a antropologickými vlastnostmi lidské přirozenosti, inherentní touhou po potěšení a štěstí u všech lidí, formuluje myšlenku sociálního a politického účelu morální filozofie, ve které není nejvyšším cílem morální aktivity. osobní prospěch předmětu mravního života (sobecký zájem), ale honba za společným štěstím.

Jedním z přetrvávajících stereotypů týkajících se utilitární morální doktríny je teze, že Bentham se zajímal výhradně o kvantitativní aspekt principu slasti, zatímco Mill se na rozdíl od něj snažil vyzdvihnout kvalitativní parametry pojmu slasti. A ačkoli tuto myšlenku utilitarismu sdílí řada moderních výzkumníků, stále se zdá být příliš kategorická. Srovnávací analýza řešení problému vztahu mezi kvantitativními a kvalitativními charakteristikami slastí v pojetí Milla a Benthama ukázala, že Millův blízký zájem o kvalitativní stránku slasti a zásadnější než Benthamův rozvoj tohoto mravního problému v jeho doktrína mu umožnila syntetizovat autonomii objektivních hodnot lidského života nehedonického charakteru („duchovní dokonalost“, sebeúcta, krása, řád a pravda) s přesvědčením, že pouze potěšení může sloužit jako nejvyšší cíl. lidské činnosti.

Pojem morálky. Za prvé, při definování morálky Mill, po Benthamovi, rozšířil svůj záběr na společenství vnímajících bytostí. Jinými slovy, morálka se neomezuje na společenství rozumných bytostí, tzn. lidstvo. Přestože tato teze není v podstatě Millovou rozpracována, samotný fakt jejího podání je důležitý zejména v perspektivě diskusí v poslední třetině dvacátého století kolem dilematu antropocentrismu a neantropocentrismu v environmentální etice. Za druhé, Mill byl jedním z prvních v dějinách filozofie, který rozvinul lidskou morální a filozofickou lexikální tradici, aby použil termín „morálka“ k označení celého souboru mravních jevů. Za třetí, Mill (a) při definování morálky vychází ze smysluplného chápání jejího významu jako stanovování cílů ve vztahu k co největšímu štěstí, které (b) je realizováno díky pravidlům a regulacím. Mill byl první, kdo navrhl definici morálky jako systému pravidel a předpisů, a toto chápání morálky bylo dlouho zakořeněno v moderní filozofii.

K tomu je třeba dodat, že Millův koncept morálky nebyl vyčerpán normativní regulací. Mill spojoval systém pravidel a nařízení s konečným (nejvyšším) cílem člověka. Tento cíl se odráží v nejvyšším morálním principu, který také funguje jako jakýsi regulátor, „vůdčí pravidlo lidského chování“. Ale takové pravidlo se ukázalo jako možné, protože všichni lidé se snaží uspokojit své touhy a štěstí nebo prospěch spočívá v potěšení - čisté, dlouhotrvající a nepřetržité rozkoši. Navíc utilitarismus je teorie namířená proti egoismu, tzn. proti názoru, podle něhož dobro spočívá v uspokojení osobního zájmu člověka. O přijatelnosti či nepřijatelnosti v každém konkrétním případě získaného potěšení nebo prospěchu rozhoduje to, zda přispívají k dosažení vyššího cíle, tzn. všeobecné štěstí. Z toho vycházejí i definice (hodnocení) jevů a událostí jako dobrých či špatných.

Mill dává velká důležitost k obecnému principu v morálce, protože v něm, stejně jako ve všech praktických záležitostech a na rozdíl od exaktních věd, převládá deduktivní metoda a konkrétní ustanovení jsou odvozena od obecných: hodnocení „dobrý“ - „špatný“ vyplývají z poznání dobra a zlo a ne naopak. Úkolem morální filozofie je objasnit a zlepšit morální pravidla a přesvědčení.

Mill správně věřil, že lidé ve specifických situacích se ve svém jednání jen zřídka řídí ústředním morálním principem. Stejně tak při ospravedlňování svých činů nebo při hodnocení druhých není možné přeskočit z konkrétních situací k nejvyššímu principu. Hlavní mravní princip je specifikován v méně obecných principech druhé úrovně, případně sekundárních principech. A vezmeme-li morální povinnosti člověka, pak každá z nich koreluje se sekundárními principy. Jde např. o princip spravedlnosti, pravidla „neškodit“, „vzdorovat neštěstí“, „pozorovat zájmy bližních“; Zde patrně Mill zahrnuje přikázání Desatera. Tyto principy nejsou pro morálku méně významné než základní princip a stupeň jejich závaznosti není menší než stupeň základního principu. Mill konkrétně zdůrazňuje, že se téměř nikdy nestává, že by se lidé dívali přímo na první princip, který by vedl jejich jednání. Hlavní princip spíše podporuje jiné principy a ty zase řídí jednání člověka.

Tento dvoudílný model regulace chování sahá až k učení F. Bacona o různé úrovně principy myšlení, jak sám Mill poukázal ve své eseji R. Blakeyho na téma „Historie morální vědy“. V pozdější eseji o Benthamově utilitarismu, stejně jako v Utilitarismu, Mill objasnil, že v praxi si lidé vystačí se sekundárními principy a často nemají ponětí o existenci hlavního principu. V případě střetu různých sekundárních principů však vyvstává obecnější kritérium pro rozhodování a hlavní princip pak hraje roli společného základu pro jeho řešení. V takových případech je důležité rozpoznat hlavní princip a správně mu porozumět. Myšlenka dvoudílné morálky je pro Milla více než typická. Jak poznamenává R. Crisp, spolu s dalšími tématy, jako jsou základy etiky a etických znalostí, ospravedlnění utilitarismu, zdroje lidského štěstí, morální motivace a morální sankce, téma primárních a sekundárních principů probírá Mill v mnoha díla, počínaje jeho ranými díly. V Millových etických tématech se právě v „utilitarismu“ rozvíjí pouze téma spravedlnosti; v předchozích dílech se toho vlastně nedotklo.

Struktura morálky je tedy podle Milla určena hierarchií hlavního principu (princip prospěchu) a odvozených, čili vedlejších principů, které člověka vedou při konkrétním jednání.

Princip prospěchu a jeho zdůvodnění. Z Millova pohledu je etika bez vědomí a formulace základního morálního principu nebo „nejvyššího principu morálky“ absolutně bezvýznamná, protože na rozdíl od jiných věd, v nichž lze konkrétní pravdy odhalit bez použití prvního principu, určení toho, co by se mělo v konkrétním případě udělat, bez odkazu na základní morální princip je nemožné. Proto musí etika začít formulací tohoto principu. A úkolem morálního filozofa je tento princip vysvětlit a doložit.

Mill po svém bezprostředním ideologickém předchůdci a učiteli Jeremy Benthamovi považuje princip užitečnosti neboli princip největšího štěstí za základní princip morálky. největší počet lidí. Princip užitku v utilitarismu nejen vyjadřuje význam tohoto etického pojmu, ale působí také jako normativní princip, na jehož základě se hodnotí jednání.

Navzdory svému poměrně složitému vztahu k samotnému Benthamovi a k jeho pojetí v různých obdobích jeho života Mill nikdy nepochyboval o Benthamově klíčové myšlence, že princip užitečnosti je „základním axiomem“ v morální teorii. Stejně jako Bentham i Mill definuje prospěch nebo štěstí (protože oba tyto pojmy jsou téměř totožné) prostřednictvím potěšení a nepřítomnosti bolesti a identifikuje prospěch, potěšení a štěstí. Významným rozdílem mezi postoji Benthama a Milla bylo, že pro Milla nebylo extrémně důležité ani tak kvantitativní, ale také kvalitativní rozlišení potěšení. Kritérium pro výběr mezi potěšeními stanoví kompetentní soudce - člověk, který má ušlechtilý charakter, sebevědomí a má schopnost prožívat slasti nízké i vznešené a není schopen volit slasti nízké na úkor vznešených.

Pojem štěstí, který je základem principu užitku, nebyl badateli Millova utilitarismu bezdůvodně hodnocen jako vnitřně protichůdný. Na jedné straně Mill, zcela v duchu Benthama, trvá na identitě štěstí a potěšení. Na druhou stranu přináší mnoho specifikací a upřesnění, které se pro původní tezi ukážou jako destruktivní. Zejména z hlediska smyslu pro důstojnost jako nutná podmínka a jedna ze základních složek štěstí – tak zásadní, že může vyžadovat, aby se člověk zřekl nižších požitků a někdy vědomě přijal utrpení, a to vše ho neučiní méně šťastným – můžeme dojít k závěru, že požitky tvoří pouze část štěstí, a proto je identifikace štěstí a potěšení nesprávná.

Čtvrtá kapitola Millova utilitarismu je věnována rozboru metody, kterou lze ospravedlnit princip užitku, a jeho charakteristikám.

Obtížnost ospravedlnění utilitarismu v Millově pojetí byla určena několika okolnostmi. Na jedné straně uznání potřeby dokázat první princip, na druhé empirický a induktivistický postoj k jakémukoli důkazu a na třetí Millovo přesvědčení, že otázky o konečných cílech nepodléhají důkazu, pokud je důkaz je chápán jako konzistentní závěr od premis k závěru. K ospravedlnění konečného morálního principu Mill považuje za možné použít důkazy v širším smyslu slova. Lze to popsat jako přesvědčení rozumného člověka pomocí nějakých racionálních argumentů, kterými by mohl přijmout utilitarismus jako platnou etickou teorii a jako základ pro vlastní morální rozhodnutí v životní praxi. Roger Crisp vysvětluje Millův přístup k jedinečnému zdůvodnění principu užitečnosti a srovnává jej se způsobem, jakým lze člověka v místnosti přesvědčit, že za oknem prší, a sice jednoduše tím, že ho dovedeme k oknu a dáme mu příležitost přesvědčit se na vlastní oči, že opravdu prší. Z pohledu empirika je tato metoda přesvědčování, ne-li totožná s důkazem, zcela rovnocenná.

Aby Mill přesvědčil rozumného člověka, že princip užitečnosti je pro něj přijatelný, apeluje na schopnost své touhy. Jestliže první principy poznání – fakta, lze ustavit za přímé účasti citů a vnitřního vědomí, pak v případě prvního mravního principu je takovou schopností touha. A pak zdůvodnění principu prospěchu musí spočívat v prokázání, že lidé skutečně touží po štěstí, vlastním i obecném, a nic jiného není předmětem touhy. Nepochopení specifické povahy ospravedlnění v morálce se stalo základem pro kritiku Millova postoje ze strany J. E. Moora, který Millovo zdůvodnění principu užitečnosti vzal právě jako důkaz v přísném slova smyslu a obvinil Milla, že se nevinně dopustil naturalistického omylu. .

Normativní aspekty Millova utilitarismu. Koncept spravedlnosti. V páté kapitole pojednání „Utilitarismus“ se Mill věnuje jednomu z klíčových problémů utilitaristické etiky – problému vysvětlení nesporného faktu, že v živé morální zkušenosti zaujímá ústřední místo pojem „spravedlnost“, která není pouze vymezuje od obecného (sociálního) prospěchu, ale omezuje i možnosti sčítání zájmů různých lidí. Při projednávání tohoto problému může utilitarista zaujmout následující pozice. Za prvé, může popřít morální význam pojmu „spravedlnost“. Za druhé, může používat pojem „férovost“ jako synonymum pro maximální celkový prospěch. Za třetí, může prohlásit zjevný protiklad mezi spravedlností a prospěchem za výsledek napětí, které mezi nimi vzniká různé typyúčelnost. První dvě polohy jsou ostře proti převládajícímu mravnímu cítění. Druhá má za cíl nastolit s ní kompromis, i když trvá na její částečné nápravě.

Mill zaujímá druhou z těchto pozic. Aby to ospravedlnil, používá dvoudílný argument. Na jedné straně se snaží ukázat, že běžné chápání spravedlnosti není dostatečně definováno, aby se stalo základem etické teorie, která může konkurovat utilitarismu. Na druhou stranu se snaží ukázat, že idea prospěchu a principy spravedlnosti působí jako hodnotový základ az ní normativní a praktické závěry. Tyto argumentační strategie si do značné míry odporují, což vede k nejednotnosti některých fragmentů pojednání.

Zpočátku se Mill snaží ukázat, že neexistuje žádná taková vlastnost, která by byla přítomna ve všech akcích (nebo stavech věcí), které by vyvolaly negativní reakci na straně těch, kteří mají smysl pro spravedlnost. Dochází k závěru, že neexistuje jediná „mentální nitka“, která by tyto případy spojovala. A pak uvádí konstatování, že spravedlnost se vyznačuje vlastnostmi, které jsou vcelku přístupné artikulaci, z nichž hlavní je přítomnost mravních práv, která náleží konkrétnímu nositeli a vyžadují bezpodmínečný respekt všech kolem. Nelze-li ve vztahu k nějaké mravní normě identifikovat konkrétní jedince, jejichž práva jsou jejím nenaplňováním porušována, pak máme před sebou normu, která se týká sféry morálky, nikoli však sféry spravedlnosti. Jsou to předpisy štědrosti, velkodušnosti a dobročinnosti. Poté, co se Mill rozhodl pro „mentální vlákno“, nabízí své chápání základů myšlenky spravedlnosti, které jsou utilitární: je založena na tak univerzálně významném a nesrovnatelném typu výhody, jako je zajištění individuální bezpečnosti.

Touha vytvořit utilitaristickou teorii spravedlnosti postavila Milla před několik problémů, které nejenže nebyly vyřešeny, ale ani se neodrazily v „utilitarismu“. Zaprvé stál před potřebou odpovědět na otázku, jak může být užitek základem spravedlnosti i kritériem vůči ní vnějším. Mill tuto druhou funkci užitečnosti objasňuje ve své diskusi o omezeních legalizace mravních norem a případech zákonného porušení povinností spravedlnosti. Za druhé představil pochopení role pravidel v morálce, které je v přímém rozporu s teorií dominantní v prvních kapitolách pojednání. Tam pravidla jednoduše nahrazují těžkopádný utilitární výpočet pro každý z typických případů. Jejich použití je otázkou pohodlí a výběru. V páté kapitole se však jako hlavní kritérium pro určení oprávněnosti jednání objevují mravní pravidla, zejména pravidla spravedlnosti. V rámci tohoto přístupu je utilitární uvažování přípustné pouze na úrovni odůvodnění norem, nikoli však na úrovni odůvodnění konkrétních jednání.

Pátá kapitola Utilitarismu je však zajímavá nejen proto, že dává představu o Millově řešení problému „spravedlnosti a užitečnosti“. Na základě jeho obsahu lze zjistit, jak Millovy představy o spravedlnosti souvisí s procesem změny původní definice tohoto pojmu, který se rozvinul na přelomu 18.-19. Podstatou tohoto procesu byla změna postavení distributivní spravedlnosti ve vztahu k jejím dalším typům: výměnné a represivní. Pro raně novověké evropské filozofy od G. Grotia po A. Smithe byla spravedlnost spojena s pravidly, která zaručovala osobní bezpečnost, majetek a dodržování smluv, ale nezahrnovala pravidla pro rozdělování příjmů a bohatství. Toto paradigma bylo nahrazeno chápáním spravedlnosti, v němž realizace distribučních cílů hraje neméně roli než zajištění fyzické integrity jednotlivce a znatelně větší než zachování stabilního systému majetku a příležitostí pro svobodnou směnu. Implementace pravidel spravedlivého rozdělování byla považována za klíčovou odpovědnost každé společnosti jako kolektivního celku. V kapitole 5 Utilitarismu Mill opakovaně prokazuje svou ochotu diskutovat o rozdělování materiálních zdrojů z hlediska spravedlnosti a nespravedlnosti. Ale co je důležitější, formalizuje normativní základ všech sfér a projevů spravedlnosti právě ve formě distributivního principu. Mill považuje „nejvyšší... kritérium sociální a distributivní spravedlnosti“ za přímé vyjádření utilitárního ideálu ve společenské praxi, spočívajícího v rovném zacházení společnosti s každým, kdo má před ní stejné zásluhy.

Aplikované aspekty Millova utilitarismu. Aplikované problémy byly zkoumány na základě Millovy diskuse o problému trestu smrti. Millovo řešení tohoto problému je dáno jeho chápáním veřejné funkce trestu zaprvé jako spravedlivé odplaty za cenu menšího utrpení a zadruhé jako prostředku k odvrácení zločinu a pomoci k zajištění veřejné bezpečnosti.

Výsledky projektu jsou uvedeny v publikacích:

* Artemyeva O.V. Předmluva k publikaci: Mill J.St. Projev na obranu trestu smrti // Etické myšlení. sv. 9 / ed. A.A.Guseinová. M.: Filosofický ústav Ruské akademie věd, 2009. s. 177-182.

* Mlýn J. St. Projev na obranu trestu smrti // Etické myšlení. sv. 9 / ed. A.A.Guseinová. M.: Filosofický ústav Ruské akademie věd, 2009. S. 183-192 (překlad O.V. Artemyeva).

* Gadzhikurbanova P.A. Summum bonum v klasickém utilitarismu // Etické myšlení. sv. 10 / ed. A.A. Guseinova M.: Filosofický ústav Ruské akademie věd. s. 114-130.

* Prokofjev A.V. Myšlenka spravedlnosti v „utilitarismu“ od J.S. Milla // Filosofie a kultura. 2008, č. 10. S. 118-133, č. 11, S. 137-144.

* Prokofjev A.V. Pojednání „Utilitarismus“ od J.S. Milla a vznik myšlenky sociální spravedlnosti // Problémy etiky: Filosofický a etický almanach: Vol. 2. M.: Moderní sešity, 2009. S. 5-21.

Přesvědčivé důkazy o snaze samotného I. Benthama odlišit a dokonce systematizovat různé, včetně kvalitativních, dimenzí slasti, vybudovat jejich jedinečnou typologii s odkazem na Benthamovo hlavní dílo, podává kniha: Frederick Rosen. Klasický utilitarismus od Huma po Milla. London, 2003. S. 56-57, 176. Opačná pozice je prezentována např. v práci: Martha C. Nussbaum. Mlýn mezi Aristotelem a Benthamem // Daedalus, 22. března 2004.

PROSPĚCHÁŘSTVÍ

Filosofický encyklopedický slovník. 2010 .

PROSPĚCHÁŘSTVÍ

(z lat. utilitas - prospěch, prospěch) - filozofie. a ideologické. princip, podle kterého každý přírodní a kulturně-historický. se nepovažuje ve své vlastní specifičnosti, ale pouze jako pro vnější účel - užitečný účinek. Umění. sp. U., každé, každé bohatství je definováno prostřednictvím užitku, který z něj může získat spotřeba (individuální nebo produktivní) nebo určitá instituce povznesená k cíli sama o sobě. Pro U. je vše pouze oficiální a existuje pouze rezervoár „věcí“, které jsou více či méně vhodné k likvidaci. Burzh. zkoumá objektivní svět kultury „...z hlediska nějakého vnějšího vztahu užitku...“ (Marx K., viz Marx K. a Engels F., Z raných prací, 1956, s. 594). Toto vědomí je určeno zhmotněním a odpovídajícím systémem vztahů užitku. Vztah užitku je takový reálný, spojený s odcizením, v němž primárně fungují objektivní ztělesnění lidských schopností. bez jejich deobjektivizace (viz Objektivizace a deobjektivizace), jako hotové užitečné prostředky, bez ohledu na kreativitu, která je vytvořila. činnost, její povaha, geneze, význam atd. Například ve vědě se myšlení stává nezávislým. forma „hotové znalosti“ odpovídající jejímu možnému využití. Vztah užitku je nejvíce rozvinut v třídním vykořisťování.

Hegel v „teorii užitku“ viděl výsledek ideologie osvícenství: „... v užitku dovršuje své uskutečnění čistý rozum... Tak jako je člověku vše užitečné, je i užitečný a... Jeho definice je stát se obecně užitečným a obecně užitečným členem lidského odloučení... Kde je, tam je jeho náležité, má prospěch z druhých a ostatní mají prospěch z něj... Pro člověka jako věc, vědomý tohoto vztahu, jeho a jeho postavení...“ (Soch., sv. 4, M., 1959, s. 312, 302). Marx prozkoumal perverzní kreativitu. lidská kultura „verbální maškaráda“ teorie užitku „skutečná maškaráda“: ta skutečná perverze, kdy „pro jednotlivce jeho vztahy nemají význam samy o sobě, ne jako, ale jako masky nějakého skutečného třetího cíle a vztahu“, který je nahrazen konkrétní obsah těchto vztahů (MEGA, Abt. 1, Bd 5, V., 1932, S. 388). V třídní společnosti skutečná materiální produkce kultury na ni uvaluje míru užitku a činí z užitku způsob, jak začlenit jednotlivce do společnosti. jako prostředek, snižovat ji na úroveň ekonomickou. charakter. V systému dělby činností se ti, kteří jsou obdařeni samostatností a uměním, proměňují v obraz a podobu samotné materiální produkce. Burzh. výroba vytváří „...systém obecného využívání přírodních a lidských vlastností, systém univerzální užitečnosti; i věda, stejně jako všechny fyzické a duchovní vlastnosti člověka, působí pouze jako nositel tohoto systému obecné užitečnosti, a není nic takového, že by se mimo tento kruh společenské výroby a směny jevil jako vyšší sám o sobě, jako legitimní sám o sobě“ (Marx K., viz Marx K. a Engels F., Works, 2nd ed., t 46, díl 1, s. 386–87).

Ve vztahu užitku využívají performeři objektové formy kultury a tím i sebe navzájem. Recyklace vytváří iluzi spojení, kde se ve skutečnosti stále prohlubuje propast mezi kulturou vyvinutou v odcizené podobě a nevýznamnými individuálními schopnostmi „dílčích pracovníků“, jejichž chování se stává čím dál algoritmičtějším a nepřátelským vůči kreativitě. Marx, kritizující maloburžoazní rovnostářský koncept „surového“, „kasárenského komunismu“, odhalil reakční povahu touhy odstranit všechnu tu kulturu, která nemůže být utilitárně vhodná a dostupná každému na ulici, tedy odstranit inteligenci. , nahrazující jej úředníky. Popíráním soukromého vlastnictví to pouze důsledněji drží jednotlivce na soukromém vlastnictví, usilující o univerzalizaci vztahu užitku, aby se všichni navzájem rovnocenně vzájemně využívali, tzn. založit království kolektivizovaného U. Kategorie vykořisťovaného proletáře „...není zrušena, ale je rozšířena na všechny lidi“ (Marx K. a Engels F., Z raných děl, s. 586). Rozpor mezi rostoucí potřebou kreativity, jí schopných jedinců, a přístupem zužitkování se řeší až cestou komunismu. transformace světa, v níž člověk krok za krokem zahazuje všechny role agenta v rámci vlastní materiální výroby. Tedy překonání nadvlády „vnější účelnosti“, komunistické. člověk odstraňuje samotnou půdu kontroly a potvrzuje rozvoj svých základních sil jako cíl sám o sobě.

G. Batiščev. Moskva.

Utilitarismus v etice je morální teorie, která se v Anglii rozšířila v 19. století. a odrážely mentalitu určitých vrstev angličtiny. liberální buržoazie. Bentham, zakladatel filozofie, učinil z užitku základ morálky, kterou ztotožňoval s potěšením. Na základě naturalismu a ahistorický Když Bentham pochopil lidskou přirozenost, viděl konečný účel morálky v podpoře přírody. touha lidí zažít potěšení a vyhnout se bolesti. Propagovat „největší štěstí“ (potěšení) pro „největší počet lidí“ je podle Benthama smyslem etiky. normy a principy. Bere v úvahu obecné blaho jako souhrn statků soukromých osob, Bentham předpokládá, že dobro jedné osoby je ekvivalentní dobru každé druhé. Podle Marxe Bentham "s nejnaivnější hloupostí... ztotožňuje moderního šosáka - a navíc zejména anglického šosáka - s normálním člověkem obecně. Vše, co je pro tento druh užitečné normální člověk a jeho svět, je přijímán jako užitečný sám o sobě“ (Marx K. a Engels F., Works, 2. vyd., sv. 23, s. 623, pozn.). Způsob myšlení buržoazie se odrážel v Benthamově etice a v tom, že redukuje problém morální volby na prostý výpočet výhod a ztrát, potěšení a bolestí, které mohou zahrnovat různé alternativy jednání.

Int. etické rozpory W. teorie odhalil J. S. Mill, který se snažil vyhlazovat egoistické. momenty U. etiky a nakonec dospěl k eklektickému. kombinace různých principů. Mill tak doplnil princip osobního štěstí (potěšení) o požadavek sladit různé zájmy, zavedl kvalitativní rozlišení mezi „nižšími“ (smyslovými) a „vyššími“ (intelektuálními) potěšeními, kterým by měla být dána přednost, uznávaná ctnost sama o sobě , a nikoli ve výhodách, které přináší atd.

Naturalistický morálka na Ukrajině byla v moderní době kritizována. buržoazní etika a především J. Moore, který však sám používal utilitární posuzování jednání podle jejich následků (tzv. ideální U.). Další burzh. teoretici, reinterpretující Benthama a Milla, věří, že princip užitečnosti může být základem pouze obecných morálních norem, ale ne každého oddělení. akce; akce musí být zvolena v souladu s existující obecnou normou („limited U.“ od J. O. Ermsona, J. D. Mabbotta a dalších v „extrémním U.“ přívrženci klasického U. - J. Smart, G. J. Mack -Kloski). Diskuze mezi oběma stranami, která probíhala v 50. letech, byla především formální a metodická. postava, a ani to nevzniklo sociální důvody proč se („užitečnost“) obecné mravní normy může dostat do styku s účelností katedry. akt.

lit.: Mill D. S., Utilitarismus, přel. z angličtiny, 3. vyd., Petrohrad, 1900; Moore G. E., Principia ethica, Camb., 1903, str. 16–19; Urmson J. O., Výklad morální filozofie J. S. Millse, „The Philosophical Quarterly“, 1953, v. 3, č. 10; Mabbott J. D., Interpretations of Mill's utilitarism, tamtéž, 1956, v. 6, č. 23; Smart J. J. C., Extrémní a omezený utilitarismus, tamtéž č. 25; Mc Closkey H. J., An research of limited utilitarism, "Philosophical Review" 1957, v. 66, č. 4.

O. Drobnický. Moskva.

Filosofická encyklopedie. V 5 svazcích - M.: Sovětská encyklopedie. Redakce F. V. Konstantinova. 1960-1970 .

Synonyma:

Podívejte se, co je „UTILITARIANismus“ v jiných slovnících:

- (utilitarismus) Nejslavnější definice utilitarismu je založena na přesvědčení, že nejlepší akce je ten, který přináší největší štěstí největšímu počtu lidí. Obvykle je takový výklad spojován se jménem Bentham... ... Politická věda. Slovník.

Prospěchářství- Utilitarismus ♦ Utilitarismus Jakákoli doktrína, která zakládá své hodnotové soudy na konceptu užitečnosti. Takže utilitarismus je totéž jako egoismus? Ne, to neznamená. Většina utilitaristů (zejména Bentham (***) a John Stuart Mill (***))… … Sponvilleův filozofický slovník

- (francouzský utilitarianisme, z latiny utilis užitečné). 1) termín zavedený D. S. Millem, hlavním představitelem utilitární morálky, který si jako ideál stanoví možnost velký přínos(štěstí), co nejvíce lidí. Principy utilitarismu byly... Slovník cizích slov ruského jazyka

Prospěchářství- (lat. utilitas paida) – morální filozofie a filozofie. Onyn negіzіn kalaushy agylshyndyk filozof, ekonom, zanger – teoretik, útočí na Adama Smithe (ekonoma) shakirti I. Bentham boldy („Úvod do principů morálky a legislativy“... ... Filozofie terminerdin sozdigi

z lat.: utilitas - užitek, prospěch), zásada (fil. směr) hodnocení všech jevů pouze z hlediska jejich užitečnosti, schopnosti sloužit jako prostředek k dosažení něčeho. cíle; Pozitivistický směr v etice založený I. Benthamem, který považuje prospěch za základ morálky a měřítko lidského jednání.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

PROSPĚCHÁŘSTVÍ

z lat. utilitas - benefit) je směr v morální filozofii založený J. Benthamem v pojednání „Úvod do zásad morálky a zákonodárství“ (1780) a rozvíjený ve své klasické podobě a právě pod názvem „U“. J.S. Milai („Utilitarismus“, 1863). Mill formuloval W. hlavní argumenty proti četným námitkám kritiků; Hlavní patos Millovy polemiky směřoval proti apriorismu a intuicionismu a osobně proti I. Kantovi a jeho anglickým stoupencům. Základem morálky je podle W. obecné dobro (jako štěstí většiny lidí), které Bentham nazval společným prospěchem, čímž se jistě odlišuje od vlastního zájmu neboli osobního prospěchu. Principem prospěchu chápal princip výběru jednání a hodnocení jednání, který se zaměřuje na co největší dobro. Pokud se jednání týká zájmů komunity, pak mluvíme o prospěchu (štěstí) komunity, pokud se týká zájmů jednotlivce, pak mluvíme o prospěchu jednotlivce. Vzorec obecného dobra – „největší štěstí největšího počtu lidí“ – byl nalezen již dříve u F. Hutchesona, C. Bekaaria, C. Helvetia a dalších, ale zásadní význam pro stavbu mu dal Bentham. teorie morálky.

Podle W. všichni lidé usilují o uspokojení svých tužeb. Štěstí nebo prospěch se skládá z potěšení, ale v nepřítomnosti utrpení, tzn. štěstí spočívá v čisté, trvalé a nepřetržité rozkoši. Požitek i užitek se v U. berou v širokém smyslu: slastí znamená všechny druhy požitků, vč. smyslný, prospěch znamená jakýkoli prospěch, vč. výhoda. U. je teorie namířená proti egoismu. Přijatelnost v každém konkrétním případě získaného potěšení nebo prospěchu je určena tím, zda přispívá k dosažení vyššího cíle. Z toho vycházejí i definice (hodnocení) jevů a událostí jako dobrých či špatných. Přitom člověk podle U musí, majíc na mysli nejvyšší mravní zásadu, usilovat o zajištění alespoň svého soukromého dobra; v duchu „Rotestantské etiky“ se tedy předpokládalo, že člověk musí naplnit především svůj profesní a společenský úděl, ale naplnit jej čistýma rukama, v souladu se svým svědomím - ctnostně.

V U. - v pokračování linie morální filozofie, která pochází od Aristotela a Epikura a na rozdíl od kantianismu - je morálka odvozena od toho, co tvoří konečný (nejvyšší) cíl. Morálka je Millem definována jako „ta pravidla pro vedení člověka v jeho jednání, jejichž dodržováním je pro celé lidstvo dosaženo existence co možná nejprostší od utrpení a co nejbohatší na potěšení“. Implementaci principu užitku neboli lidského štěstí brání podle Milla tři faktory: sobectví lidí, nedostatek duševního rozvoje a špatné vládní zákony. To potvrdilo nepřípustnost mísení cílů a hodnot.

Hlavní mravní princip je specifikován v méně obecných principech druhé úrovně. A vezmeme-li morální povinnosti člověka, pak každá z nich koreluje se sekundárními principy. Tyto zásady nejsou o nic méně významné než hlavní zásada a míra jejich závaznosti je stejná jako u hlavní zásady. Struktura morálky je tedy u W. Milla určena hierarchií hlavního principu (princip prospěchu) a odvozených, neboli vedlejších, principů, které ve skutečnosti člověka vedou při konkrétním jednání. Jde například o princip spravedlnosti, pravidla „neškodit“, „proti neštěstí“, „pozorovat zájmy svých bližních“; Patří sem také přikázání Desatera. V praxi si lidé vystačí s vedlejšími principy a o existenci hlavního principu často nemají ani tušení. V případě rozporu mezi různými drobnými principy však hlavní princip hraje roli společného základu pro jeho řešení.

V tomto ohledu se ukazuje důležité teoretické dilema, jehož podstata se týká základů pro hodnocení akcí. Podle klasického učení by se při posuzování činu mělo vycházet z výsledků jednání konaného autonomně, jako samostatně provedeného činu. Základ pro posouzení se však v Millově výkladu neomezuje jen na toto: za jeden z výsledků jednání považoval dodržování práv ostatních lidí. Lidská práva přitom fungují jako určitá norma, jejíž naplňování je zpoplatněno všem. Vzhledem k tomu, že každé jednání musí být v konečném důsledku korelováno s principem prospěšnosti a tento princip je také určitým standardem pro hodnocení jednání, lze tedy v zákoně rozlišovat dva typy hodnotících důvodů: výsledek, ke kterému jednání vedl a standard nebo pravidlo, kterému musí akce odpovídat.

Tento rozdíl nebyl koncepčně konceptualizován Millem, ale určoval vývoj etiky ve 20. století, který se odrážel ve dvou proudech vzdělávání: aktutilitarismus a pravidlo-utilitarismus. Podle U. akce, která navazuje na tradici klasického U., musí být každý člověk v podmínkách volby veden touhou získat co největší štěstí pro co největší počet lidí zapojených do situace aktu. (P. Singer). Jak zdůrazňují kritici rozhodování, takový základ pro volbu může být v rozporu s dříve přijatými závazky nebo přijatými dlouhodobými životními plány. Podle pravidel U. by se při výběru akce mělo určit, který soubor konkrétních pravidel, bude-li přijat ve společnosti, zajistí maximalizaci užitku, a pak se těmito pravidly řídit (R. Brandt). Druhý směr je dominantní formou moderního U.

PROSPĚCHÁŘSTVÍ

z lat. utilitas - prospěch, prospěch) - filozofie. a ideologické. princip, podle kterého každý přírodní a kulturně-historický. fenomén není považován ve své vlastní konkrétnosti, ale pouze jako prostředek k vnějšímu cíli - blahodárnému účinku. Umění. sp. U., každý předmět, každé bohatství je určeno prostřednictvím užitku, který z něj může získat spotřeba (individuální nebo produktivní) nebo určitá společenská instituce povýšená k cíli sama o sobě. Pro U. je vše pouze oficiální a svět je jen rezervoárem „věcí“, které jsou více či méně vhodné k likvidaci. Burzh. vědomí považuje objektivní svět kultury „...z hlediska nějakého vnějšího vztahu užitku...“ (Marx K., viz Marx K. a Engels F., Z raných prací, 1956, s. 594) . Toto vědomí je určeno zhmotněním a odpovídajícím systémem vztahů užitku. Vztah užitku je takový skutečný vztah, spojený s odcizením, ve kterém primárně fungují objektivní ztělesnění lidských schopností. bez jejich deobjektivizace (viz Objektivizace a deobjektivizace), jako hotové užitečné prostředky, bez ohledu na kreativitu, která je vytvořila. činnost, její povaha, geneze, význam atd. Například ve vědě se výsledek myšlení stává nezávislým. forma „hotové znalosti“ odpovídající jejímu možnému využití. Vztah užitku dostává svůj nejrozvinutější výraz v třídním vykořisťování. Hegel v „teorii užitku“ viděl výsledek ideologie osvícenství: „...v užitku dokončuje svou realizaci čistá příčetnost... Tak jako je člověku užitečné všechno, je užitečný i on sám a... Jeho definice je stát se obecně užitečným a obecně užitečným členem lidského řádu... Kde je, tam je jeho správné místo, má prospěch z druhých a ostatní mají prospěch z něj... Pro člověka jako věc, vědom si tohoto vztahu, odhaluje jeho podstatu a jeho postavení...“ (Soch., sv. 4, M., 1959, s. 312, 302). Marx prozkoumal perverzní kreativitu. charakter lidské kultury je „verbální maškarádou“ teorie užitku „skutečná maškaráda“: ta skutečná perverze, kdy „pro jednotlivce nejsou jeho vztahy významné samy o sobě, ne jako iniciativa, ale jako masky nějakého skutečného třetího cíle. a vztah“, který je nahrazen místo konkrétního obsahu těchto vztahů (MEGA, Abt. 1, Bd 5, V., 1932, S. 388). V třídní společnosti dominance skutečné materiální výroby nad kulturou na ni uvaluje míru užitku, čímž se užitek stává způsobem, jak začlenit jednotlivce do společnosti. komunikace jako prostředek, redukující ji na úroveň ekonomickou. charakter. V systému dělby činnosti se věda a umění, obdařené nezávislostí, proměňují v obraz a podobu samotné materiální výroby. Burzh. výroba vytváří „...systém obecného využívání přírodních a lidských vlastností, systém univerzální užitečnosti; i věda, stejně jako všechny fyzické a duchovní vlastnosti člověka, působí pouze jako nositel tohoto systému obecné užitečnosti, a není nic takového, že by se mimo tento kruh společenské výroby a směny jevilo jako něco vyššího samo o sobě, jako legitimního samo o sobě“ (K. Marx, viz K. Marx a F. Engels, Works, 2. vyd., sv. 46, část 1, s. 386–87). Ve vztahu užitku využívají performeři objektové formy kultury a tím i sebe navzájem. Recyklace vytváří iluzi spojení, kde se ve skutečnosti stále prohlubuje propast mezi kulturou rozvíjenou v odcizené podobě a nevýznamnými individuálními schopnostmi „dílčích pracovníků“, jejichž forma chování se stává čím dál tím algoritmičtější a vůči kreativitě nepřátelská. Kritikem maloburžoazního rovnostářského konceptu „hrubého“, „kasárenského komunismu“ Marx odhalil reakční povahu touhy odstranit všechnu tu kulturu, která se nemůže stát utilitárně vhodnou a dostupnou každému na ulici, tedy odstranit inteligenci. , nahrazující jej úředníky. Tento koncept popírá soukromé vlastnictví, pouze důsledněji provádí negaci jednotlivce soukromým vlastnictvím, snaží se o univerzalizaci vztahu užitku, aby se všichni navzájem rovnocenně vzájemně využívali, tzn. založit království kolektivizovaného U. Kategorie vykořisťovaného proletáře „...není zrušena, ale je rozšířena na všechny lidi“ (Marx K. a Engels F., Z raných děl, s. 586). Rozpor mezi rostoucí potřebou kreativity, jí schopných jedinců, a přístupem zužitkování se řeší až cestou komunismu. transformace světa, v níž člověk krok za krokem zahazuje všechny role agenta v rámci vlastní materiální výroby. Tedy překonání nadvlády „vnější účelnosti“, komunistické. člověk odstraňuje samotnou půdu kontroly a potvrzuje rozvoj svých základních sil jako cíl sám o sobě. O překrucování marxismu v duchu U. viz Ekonomický materialismus. G. Batiščev. Moskva. Utilitarismus v etice je morální teorie, která se v Anglii rozšířila v 19. století. a odrážely mentalitu určitých vrstev angličtiny. liberální buržoazie. Bentham, zakladatel filozofie, učinil z užitku základ morálky, kterou ztotožňoval s potěšením. Na základě naturalismu a ahistorický Když Bentham pochopil lidskou přirozenost, viděl konečný účel morálky v podpoře přírody. touha lidí zažít potěšení a vyhnout se bolesti. Propagovat „největší štěstí“ (potěšení) pro „největší počet lidí“ je podle Benthama smyslem etiky. normy a principy. Bere v úvahu obecné blaho jako souhrn statků soukromých osob, Bentham předpokládá, že dobro jedné osoby je ekvivalentní dobru každé druhé. Podle Marxe Bentham "s nejnaivnější hloupostí... ztotožňuje moderního šosáka - a navíc zejména anglického šosáka - s normálním člověkem obecně. Vše, co je užitečné této rozmanitosti normálního člověka a jeho světa je považováno za užitečné samo o sobě.“ (Marx K. a Engels F., Soch., 2. vyd., sv. 23, str. 623, cca). Buržoazní způsob myšlení se odráží v Benthamově etice a v tom, že redukuje problém morální volby na prostý výpočet výhod a ztrát, slastí a bolestí, které mohou zahrnovat různé alternativy jednání. Int. etické rozpory W. teorie odhalil J. S. Mill, který se snažil vyhlazovat egoistické. momenty U. etiky a nakonec dospěl k eklektickému. kombinace různých principů. Mill tak doplnil princip osobního štěstí (potěšení) o požadavek sladit různé zájmy, zavedl kvalitativní rozlišení mezi „nižšími“ (smyslovými) a „vyššími“ (intelektuálními) požitky, kterým by měla být dána přednost, uznal hodnotu ctnost sama o sobě, a ne v užitku, kterou přinesla atd. Naturalistický ospravedlnění morálky na Ukrajině bylo v moderní době kritizováno. buržoazní etika a především J. Moore, který však sám používal utilitární kritérium pro posuzování jednání podle jeho důsledků (tzv. ideální U.). Další burzh. teoretici, reinterpretující Benthama a Milla, věří, že princip užitečnosti může být základem pouze obecných morálních norem, ale ne každého oddělení. akce; akce musí být zvolena v souladu s existující obecnou normou („limited U.“ od J. O. Ermsona, J. D. Mabbotta a dalších, na rozdíl od „extrémních U.“ přívrženců klasického U. - J. Smart, G. J. McCloskey) . Diskuze mezi oběma stranami, která probíhala v 50. letech, byla především formální a metodická. charakteru, a nevznesl ani otázku po sociálních důvodech, proč může být účelnost („užitečnost“) obecné mravní normy v rozporu s účelností konkrétní normy. akt. lit.: Mill D. S., Utilitarismus, přel. z angličtiny, 3. vyd., Petrohrad, 1900; Moore G.?., Principia ethica, Camb., 1903, str. 16–19; Urmson J. O., Výklad morální filozofie J. S. Millse, „The Philosophical Quarterly“, 1953, v. 3, č. 10; Mabbott J. D., Interpretations of Mill's utilitarism, tamtéž, 1956, v. 6, č. 23; Smart J. J. C., Extrémní a omezený utilitarismus, tamtéž. č. 25; Mc Closkey H. J., Zkouška omezeného utilitarismu, „Philosophical Review“, 1957, v. 66, č. 4. O. Drobnický. Moskva.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

Důležitým základem pro rozlišení etických teorií je, na kterou stranu jednání nebo skutku se při posuzování zaměřuje pozornost. Na tomto základě se rozlišují dva typy teorií – utilitární a deontologická.

Utilitarismus (lat. utilitas - prospěch, prospěch) je buržoazní individualistický směr v etice, který uznává prospěch nebo výhodu jako kritérium morálky.

Za zakladatele utilitarismu jsou považováni britští filozofové D. Hume (1711-1776), I. Bentham (1748-1832) a J. S. Mill (1806-1873), ačkoli mnoho názorů spojených s touto teorií se vyvinulo mnohem dříve.

Základem utilitárních teorií je to, že všechny tak či onak zakládají své morální hodnocení jednání na jeho výsledku, prospěchu (nebo škodě), tedy důsledcích, ke kterým vedlo. Někdy se říká, že určujícím prvkem činu nebo jednání je z hlediska morálního hodnocení jeho cíl. Proto se utilitární teorie také nazývají teleologické (z řeckého tе1оs - cíl). Přitom vše, co se týká plánů, záměrů, motivů postavy, do jaké míry se při volbě cíle i prostředků k jeho dosažení řídil mravními ohledy, zůstává v pozadí nebo se nebere. vůbec v úvahu.

Pro tuto pozici existují určité důvody a důvody: v souladu s principy filozofie pozitivismu, se kterou, je třeba poznamenat, má utilitární etika hlubokou spřízněnost, má smysl diskutovat pouze o tom, co je přístupné pozorování, tedy o tom, co lze vidět a zaznamenat zvenčí. - "tvrdá fakta." Patří mezi ně důsledky našich činů, které jsou pro ostatní jasně viditelné. Co se týče motivů, motivací a podobných záležitostí, o těch se vnější pozorovatel může dozvědět pouze ze slov toho, kdo čin spáchal. Navíc se tento člověk sám, i když je zcela upřímný, může ve svém výkladu mýlit, některé motivy si přisuzovat a jiné před sebou skrývat, takže takové poznání bude nespolehlivé a nespolehlivé.

Z hlediska utilitarismu bude jednání morálně ospravedlnitelné do té míry, že povede ke zvýšení nějakého nemorálního dobra. Mimomorální dobro tedy působí jako kritérium pro morální hodnocení jednání – jednání bude považováno za dobré nebo špatné nikoli samo o sobě, ale pouze v závislosti na důsledcích z něj plynoucích. Tímto dobrem může být například krása, zdraví, poznání, potěšení, požitek atp. Proto lidská činnost v takových oblastech, jako je umění, lékařství, věda atd., i když nebyla zaměřena na řešení samotných mravních problémů, je přesto morálně významná a podléhá morálnímu hodnocení.

Je třeba poznamenat, že v populárních interpretacích je význam termínu „utilitarismus“ často zjednodušující a dokonce zkreslený. Tvrdí se například, že z utilitárního hlediska „účel světí prostředky“, přesněji řečeno, pozitivní důsledky umožňují údajně ospravedlnit i činy, které jsou svým úmyslem nemorální, nebo že pro utilitaristu „ co je nejužitečnější, je správné." Jedna z běžných formulí používaných k vyjádření podstaty utilitarismu hovoří o potřebě „poskytnout co největší dobro pro co největší počet lidí“.

Tyto výroky však neodhalují to hlavní, nejvýznamnější v pozici utilitarismu. Jde především o to, že utilitární teorie uznává jeden jediný etický princip – princip užitku (užitku), který lze formulovat asi takto: vždy musíme jednat tak, abychom dosáhli co nejlepší rovnováhy mezi pozitivními a negativními. důsledky našeho jednání, nebo – pokud jsou důsledky jakékoli možnosti negativní – nejmenší celková škoda. Nebo jinými slovy: naše volba je oprávněná, pokud zvolená možnost generuje více dobrého než kterákoli z alternativ.

Pravidla sama o sobě nejsou nic jiného než rady, jakési zobecnění vyvinuté předchozími zkušenostmi lidí a umožňující jim orientovat se při rozhodování v konkrétních situacích. Ale právě z charakteristiky konkrétní situace by se mělo při zdůvodňování či hodnocení jednání vycházet především.

Na tomto základě založené teorie (mohou být, podotýkáme, jak utilitární, tak deontologické) jsou někdy charakterizovány jako situační etika. Vůbec nepředpokládá (ačkoli samotný název termínu takový předpoklad umožňuje), že by se člověk vůbec neměl řídit pravidly. Pravidla z tohoto pohledu zajišťují zachování obecné morálky, ale nemělo by se s nimi zacházet dogmaticky: pokud například porušení pravidla „nelži“ v konkrétním případě přispěje k dobru pacienta , tedy z hlediska akčního utilitarismu a situační etiky - je morálně oprávněná.

Ale co je užitečné pro jednoho, nemusí být nutně užitečné pro druhého. V tomto ohledu byl koncept „vnitřního dobra“ (vnitřního prospěchu) navržen jako dobro, které uznává každý, bez ohledu na rozdíly v názorech a preferencích. Toto vnitřní dobro je samo o sobě dobrem a ne pouze prostředkem k nějakému jinému dobru. Takovým vnitřním dobrem může být například zdraví nebo nepřítomnost bolesti; pak vnější dobro budou ty činy, které jsou zaměřeny na obnovení zdraví nebo zmírnění bolesti.

Mezi teoriemi vnitřního dobra jsou zase hédonistické teorie (hédonismus je etický postoj, který tvrdí, že nejvyšším dobrem je slast; pokud je toto dobro považováno za jediné a všechny ostatní jsou podřízené, pak taková teorie může být nazývané monistické) a pluralistické.

Bentham a Mill byli hédonisté, protože zcela redukovali prospěch na štěstí nebo potěšení. Zakladatelé utilitarismu však nedokázali poskytnout uspokojivé vysvětlení pro takové situace, kdy lidé zjevně nejednají ve jménu štěstí nebo potěšení. Například vědec provádějící výzkum se může ve jménu hledání nových poznatků propracovat až do vyčerpání, ačkoli pokud by usiloval o vlastní štěstí nebo potěšení, mohl by mnohem snáze dosáhnout toho, co chce, zcela jinými způsoby.

V tomto ohledu následující generace utilitaristů začaly opouštět monistické koncepty užitku ve jménu pluralitních a uznávaly jako vnitřní dobro, spolu se štěstím nebo potěšením, řekněme přátelství, vědění, zdraví, krásu atd.

Dalším významným rozdílem mezi utilitárními teoriemi je to utilitarismus pravidel A akční utilitarismus.

Z hlediska utilitarismu vládnutí je to dodržování pravidel, které maximalizuje společné dobro.

Naopak z hlediska akčního utilitarismu nevede dodržování pravidel vždy k maximalizaci společného dobra, tedy k realizaci základního principu prospěchu.

Již jsme řekli, že utilitaři obecně uznávají pouze jeden princip – princip užitku – jako univerzální prostředek mravního ospravedlňování a hodnocení rozhodnutí a jednání. Ale tento princip může být zase použit k ospravedlnění a hodnocení buď obecných pravidel, nebo konkrétních akcí.

Utilitarismus pravidel ospravedlňuje konkrétní akce, pokud jsou v souladu s obecnými pravidly, jako „nebudeš krást“, „nebudeš lhát“ atd. Samotná pravidla jsou odůvodněna principem prospěchu.

Obecně platí, že utilitarismus, ať už jde o utilitarismus pravidel nebo utilitarismus akcí, nám umožňuje ospravedlnit revizi samotných pravidel. Protože nejvyšším kritériem pro ni je zásada prospěchu, pak pokud, řekněme, empiricky, na základě studia mnoha konkrétních případů, kdy bylo toto pravidlo porušeno, se zjistí, že jeho opuštění nemá vážné negativní důsledky pro obecnou morálku a morálku. , Navíc nám umožňuje maximalizovat společné dobro – v tomto případě bude v očích zastánce utilitarismu revize pravidla zcela oprávněná.