Солипсизм - это радикальная позиция в философии. Она определяет личность точкой отсчета явной и неявной действительности, отрицая при этом объективную реальность. Или, проще говоря – уверенность в исключительности собственной индивидуальности, представляя в этике крайний эгоцентризм. Такая позиция солипсизма утверждает сознание человека неопровержимой единственной реальностью. Ярким представителем этического солипсизма является Макс Штирнер.

Солипсизм и его описание

Феноменологическое основание солипсизма строится напрямую на ощущениях и понимании собственного сознания. Достоверность оценки окружающего мира базируется на непосредственном восприятии действительности. Ощущая мир такой, какой он есть, нельзя быть уверенным в верности его осознания. В этом случае предполагается, что окружающий мир воссоздан из нашего разума, или может быть искажен внутри его.

В разных источниках, философия трактует термин солипсизма как:

Вопрос солипсизма в философской доктрине:

1. Ярким представителем солипсической точки зрения был парижский философ, врач и писатель Клод Брюне. В 1703 году он разрабатывал свой проект по метафизике и издавал по нему брошюры. Также частые публикации посвящались феноменологическому подходу исследования Х. Вольфом в 1719 году.
2. Известные мыслители философии А. Шопенгауэр и М. Гарднер, наоборот, подвергали радикальный субъективный идеализм неоднократной критике, считая данный философский подход совершенным безумием. Но весомого обоснования своих утверждений они так и не привели.
3. Последние работы отечественных исследователей В. Ю. Аргоновой и С. И. Атиной, были посвящены решению вопроса что такое солипсизм в объективной реальности. Их феноменологический подход к упрощению предметного мира, сводился к чистому сознанию трансцендентального разума. Но по мнению критика Гуссерля, проблема не получает детального заключения.

«Просвещённый» солипсизм:

Еще одну попытку раскрыть тему солипсизма взял философ Даниэль Колак. Свой взгляд он привел к открытому индивидуализму , считая все человечество одной и той же личностью. Идя вразрез с базовым фундаментом солипсизма, где основная мысль кроется в отрицании других «умов» и «разумных тел», автор признавал разумность физиологии человека.

Основные положения солипсизма в философии

1. Принятие всего на свой счёт

Человек мнит себя центром мира и склонен считать, что его касается все. Случайные обращения людей, различные надписи из информационных источников , вплоть до социального статуса людей. Случайно брошенные фразы также могут вызвать обиду. Зацикленность на самом себе дает повод не учитывать чувства и достоинство других. Считая себя исключительным, он способен быть оскорбительным.

Главное - не забывать, что любой человек сосредоточен на своих проблемах и собственных переживаниях. На самом деле, люди почти не оценивают других. Размышления о том, что думают о вас другие, могут привести лишь к снижению общительности и продуктивности своей деятельности в любой сфере жизни.

2. Не замечать ничего вокруг

Человек видит только то, с чем непосредственно взаимодействует. При этом не учитывая этику и норму поведения, позволяет себе все что хочется. Он обратит внимание на то, что кому-то мешает, лишь в случае не многозначного замечания или грубости. Но в случае повторения подобных ситуаций, выводов не делает.

Чтобы жить в мире и спокойствии, не нужно ничего сверхъестественного. Достаточно заниматься своими любимыми делами и не мешать другим людям.

3. Всегда быть правым

Важно различать решительную уверенность в себе, от самоуверенности и банального самодурства. Иметь собственное мнение не менее важно , как и признавать свои ошибки. При отсутствии самокритики, оценки и анализа собственных действий и результатов, человек просто перестает развивать в себе личность и способности.

Веря в свою собственную непогрешимость, он может зайти далеко от реальности и оказаться на обочине жизненных обстоятельств.

4. Постоянные оправдания и позиция жертвы

Человек считает, что только он имеет право на самовыражение своей исключительности. Для него важно убедить все человечество в личной убежденности и видения вопроса. Любит находиться в центре внимания, бросая громкие слова и обещания, не выполняя их. Он находится в противостоянии и в постоянной борьбе с тем, что его не устраивает.

Человек – существо социальное. И поступая неблагодарно по отношению к другим, то же самое он получает и от других.

5. Считать себя умнее всех

Определяя себя специалистом в любом деле, человек не представляет, как могут обойтись без его помощи. Он позволяет себе вмешиваться в обстоятельства и ситуации других людей, оказывая непосредственное влияние на ход вещей и процессы. Охотно показывая свою экспертность, в чем он ни сколько не осведомлен, он активно помогает решать вопросы и всюду добавлять свои верные подсказки.

Переполняясь ощущениями собственной важности и незаменимости, ему кажется возможным исправить абсолютно любую ситуацию , при этом забывая про свою собственную ответственность. Следствием этого является то, что они не имеют собственного самоопределения, а значит, не уважает это и в других.

Явное противоречие у такого человека состоит в двух противоположных умозаключениях. Уходя от ответственности за свои поступки, он чувствуют свою ответственность за все что происходит. Как следствие, возникает много беспокойства и суеты вместо основательности и конкретных результатов. При таком подходе, ситуация выглядит как постоянное перетягивание одеяла.

СОЛИПСИЗМ (от лат. solus – единственный и ipse – сам) – философская позиция, согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный опыт, данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая тело, мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности – лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное , Теория познания , Я ). Вместе с тем явное противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший тезис о том, что единственной самоочевидной истиной является утверждение «Я мыслю, следовательно, существую», с помощью онтологического доказательства утверждал существование Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что непрерывность существования вещей, т.е. невозможность их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая жизнь и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я трансцендентальное, в котором в сущности стирается различие между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт (осознание состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).

Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое понимание совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт, не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я – не что иное, как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л.Витгенштейн в «Логико-философском трактате», связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), а с данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с другой стороны, «субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира» (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. 1. М., 1994, с. 56). «То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, – считает он, – только это не может быть сказано, но оно обнаруживает себя» (там же). Поэтому «...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. «Я» солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность» (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная точка зрения солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т.е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208–214).

Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж.Фодор и др.) считают, что т.н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их анализ вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как материальное образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X.Патнэм, Д.Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т.к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.

В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой внутренний мир индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л.Витгенштейн писал в поздних работах. М.М.Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если человек рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно отношение к другому конституирует реальное переживание Я, а не то, из которого исходила философская традиция. См. ст. Сознание , Самосознание , Я и лит. к ним.

В.А.Лекторский

Объективная реальность (действительность) - весь материальный мир в целом, во всех его формах и проявлениях. В плане основного вопроса философии под объективной реальностью понимается существующее независимо от человеческого сознания и первичное по отношению к нему. Понятие «Объективной реальности» относительно. По отношению к индивиду - это все, что существует вне его сознания и отражается им. Но он сам со своим сознанием будет объективно реален по отношению к другим людям и т. д. Абстрагируясь от индивидуального взгляда на мир, можно сказать, что объективная реальность совпадает со всей материальной действительностью. Последняя же включает в себя различные материальные объекты, их свойства, пространство, время, движение, законы, различные общественные явления - производственные отношения, государство, культуру и т. п. Однако отсюда нельзя заключить, что понятие «объективной реальности» противостоит понятию материи. Движение, пространство, время, жизнь и т. д.- все это свойства или проявления свойств и взаимодействий различных по степени сложности видов материи, которые в совокупности и образуют мир в целом или всю объективную действительность (Бытие).Бытие объективной бытующей действительности относительно, так как то, что для одного существа является объектом познания, для другого может и не являться объектом. Бытие объективной действительности зависимо от бытия сознания, обусловлено бытием сознания, так как познание объекта невозможно без бытия сознания. Объективной действительностью может быть не только «существующее вне нас», но и всё бытующее в нас, все наши органы и происходящие в нас процессы, в том числе наше сознание (чувства, понятия, знания) и эмоции.То есть объективной может быть не только реальная действительность, но и нереальная (сознание, знание ).

Солипсизм - философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания.

Скептицизм -философское направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента.

Агностицизм -философское учение, утверждающее непознаваемость мира.

Проблема человека в философии. Человек как микрокосмос, как личность, как субъект познания. Три кантовских вопроса о человеке.

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.

Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

Особое значение эта проблема имеет в диалектико-материалистической философии. В ней была обозначена цель общества: обеспечение свободного развития каждого человека, его всестороннего развития.

Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.

Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук.

Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

Важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуриалистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям.

Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле.

Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного.Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию.

Человек как микрокосмос.

Выделяются две линии философских рассуждений в рамках концепции микрокосма: аргументация от макрокосма к микрокосму и аргументация от микрокосма к макрокосму. В первом случае (например, вариант Демокрита) в человеке нет ничего, кроме космических элементов, что приводит к натуралистической антропологии. Во втором случае нередко постулируется существование космической души или ума, как это можно наблюдать, например, у Гераклита, Анаксагора, Платона и в стоицизме. Эта космическая душа часто отождествляется с имманентным панкосмическим богом.

В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду (пантеизм). Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Разум подчиняется закону противоположностей, для которого справедливы «да или нет», круг или многоугольник.

Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы «завершения», «наполнения», что является ни чем иным, как «божественностью», хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также «бог», но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного принципа, подобно тому как космос является ограниченным максимумом.

Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.

Человек как личность.

Личность - это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, на­выков, ценностей, целей.

Таким образом, человек - это социально-биологическое су­щество, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало чело­века контролирует биологическое.

Жизнь, развитие, воспитание в обществе - ключевое усло­вие нормального развития человека, развития в нем всевозмож­ных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического инди­вида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, при­чем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности - врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.

По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека.

В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.

В философии выделяются позитивные моральные качества:

Гуманизм;

Человечность;

Совесть;

Скромность;

Великодушие;

Справедливость;

Верность;

Иные качества.

И общественно осуждаемые - негативные:

Чванливость;

Грубость;

Тунеядство;

трусость;

Нигилизм;

Иные негативные черты.

К общественно полезным качествам относятся:

Решительность;

Мудрость;

Установки;

Убеждения;

Патриотизм.

Человек, как правило, совмещает в себе всё виды качеств; одни качества развиты больше, другие - меньше.

Характерной чертой каждого человека, личности является на­личие потребностей и интересов.

Потребности - это то, в чем человек чувствует необходимость.

Интересы - конкретное выражение потребностей, заинтере­сованность в чем-либо. Совместно спотребностями интересы - также двигатель прогресса.

Человек как субъект познания.

Чтобы быть субъектом познания, человек должен обладать двумя наборами качеств: потребностями и способностями. Потребности – побудительная сила человека, способности – деятельная сила человека. Все остальное – интересы, влечения, цели, мышление, речь, память, воображение и пр. – это вариации, виды, модусы потребности и способности. В структуре потребностей субъекта познания концептуальными блоками являются: «цель познания – задачи познания – программа познания». На основании цели познания (интегратор целеполагания) развертываются задачи познавательной деятельности, а они оформляются в конкретную конструктивную программу познания. В структуре способностей субъекта познания концептуальные блоки: «методы – способы – методики». Здесь методы конкретизируются в способах, а способы в конкретных методиках. Это все – технологическая сторона познавательной деятельности. Если в структуре познания (как и любого другого субъекта) выделить три типа готовности к деятельности (хочу, знаю, умею), то можно говорить о трех основных характеристиках субъекта познания: 1) мотивационная готовность (цели, задачи, программа); 2) информационная готовность (знания, гипотезы, проблемы, теории); 3) операционная готовность (методы, способы, методики); 4) информационная и операционная готовности полярно представляют собой способности субъекта, а мотивационная– потребности. Эвристичность такого типологического подхода состоит в том,что он сразу задает три направления подготовки субъекта познавательной деятельности: а) образование – формирование информационной готовности (знания: проблемы, гипотезы, теории); б) обучение – формирование операционной готовности (методы, способы, методики); в) воспитание – формирование мотивационной готовности (цели, задачи, программы).

Три кантовских вопроса о человеке.

Три основных вопроса философии: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» - могут, утверждает Кант, быть сведены к одной-единственной проблеме: «Что такое человек?» Не следует, однако, забывать, что человек, по Канту, может изучаться по-разному. Его можно изучать эмпирическими методами, наблюдая проявления человеческой природы в различные эпохи и в разных культурах и обращая внимание на возможности усовершенствования человека в целом и его различных способностей в частности. Такая методика характерна для антропологии , и результаты подобных исследований были обнародованы Кантом в «Антропологии с прагматической точки зрения» (1798), текст которой основан на записях лекций по антропологии, которые Кант читал в Кенигсбергском университете с начала 70-х гг. Другой способ исследования человека базируется не на опыте, а на философской рефлексии, и он позволяет выявить априорные формы трех основных способностей человека, а именно способности познания, желания и так называемой способности удовольствия-неудовольствия. Такой подход к человеку тоже можно называть антропологией, но это будет особая, «трансцендентальная» 1 антропология. Ее тезисы подробно развернуты в трех кантовских «Критиках».

• Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания.
• Проблема предметного самоопределения философии, её взаимосвязь с наукой, культурой, идеологией. Сциентизм и антисциентизм в понимании предмета и сущности философии.
• Генезис философского знания как историческая, научная и социокультурная проблема. Цивилизационные особенности становления философии.
• Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
• Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.
• Средневековая картина мира. Теоцентризм и креационизм как мировоззренческие принципы. Основные этапы развития средневековой философии.
• Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
• Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
• Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
• Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
• «Знание – сила» и «Cogito ergo sum». Проблема самодостоверности человеческого сознания.
• Механистическая картина мира как итог научной революции XVI – XVII веков и основание классической науки.
• «Картезианские размышления»: традиции и современность
• «Esse est percipi» как мировоззренческий ориентир и программа исследований. Субъект как внепространственная и вневременная опора мира
• Свобода воли как философский первопринцип. «я» как интеллектуальная интуиция. Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъекта
• Скептицизм и солипсизм, их философские основания
• Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития
• Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения.
• Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии
• Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс.
• Философия иррационализма. Романтическое движение XVIII – начала XIX веков. Философия жизни
• Русская философия, её основные черты. «Русская идея», её становление и историческое развитие
• Специфика развития русской идеи в религиозной философии. Всеединство и Соборность
• Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм
• Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим»
• Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто
• Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое
• Мышление и бытие. «Онтологичность» философии. Бытие как вневременная реальность и как оппозиция сознанию
• Идеальное, его природа, проблематика, типология. Объективный и субъективный идеализм в их соотношении
• Проблема «материя и сознание» в истории философской мысли. Аспекты противоположности материи и сознания
• Идеализм как система взглядов и как доктрина. Соотношение религиозной философии и идеализма. Современные формы спиритуализма
• Материализм, его исторические формы. Философский и научный смысл понятия «материи», его эволюция
• Пространство и время как характеристики представления человека о мире, как совокупности отношений и как уровни бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
• Философское, научное и обыденное представление о пространстве и времени, культурные и цивилизационные аспекты. «Хронотоп» как единство пространственно-временных характеристик
• Концептуализация пространства и времени в философии техники и философии хозяйства. Жизненное пространство как концепт современного гуманитарного знания
• Познание как психофизическая проблема. Объективное и субъективное в процессе познания, их демаркация
• Чувственное и рациональное в познании. Рационализм, сенсуализм, эмпиризм.. Логическое и интуитивное в науке и в общей системе знаний
• Детерминизм как фундаментальный онтологический и методологический принцип. Причина и следствие, случайность и необходимость
• Язык как исходное измерение человеческого существования, система знаков и отношение человека к миру. Язык и мышление
• Идентичность и самосознание. Утрата идентичности как основная проблема во взаимодействии личности и общества. Знание и человек: проблема соразмерности
• Проблематика границ и возможностей человеческого знания. Граница мышления и граница проявления мысли. Агностицизм, фаллибилизм, скептицизм
• Истина как фундаментальное понятие теории познания. Догматизм и релятивизм. Проблематика критериев истины. Теории когеренции и корреспонденции
• Истина, ложь, заблуждение в их соотношении. Прагматизм, конвенционализм, скептицизм, фаллибилизм в трактовке истины. Мистицизм в познании
• Творчество как объект философского осмысления. Проблематика соотношения рационального и иррационального в творческой деятельности. Интуиция как способ постижения истины, условия её формирования
• Человек, сущее, бытие: проблематика соотношения. Бытие человека как проблема. Коэволюционные идеи и «экология разума». Перспективы развития ноосферы
• Человек и вещь как философская проблема. Вещь как стратегия утверждения «я»: социальный мотив и материальный предмет. Человек, вещь, имя
• Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы
• Движение и развитие: альтернативные подходы. Движение как фундаментальное свойство бытия, основные векторы его проблематики
• XIII в. Высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.
• Законы развития и диалектика бытия. Проблема прогресса. Диалектика и синергетика. Современные концепции самоорганизации
• Этика как философское учение о нравственности и концептуальная система. Добро и зло как основные категории этики. Противостояние злу как нравственная проблема современности
• Искусство как объект философского осмысления. Проблематика статуса эстетики, специфика её генезиса и становления. Прекрасное и безобразное как категории в эстетике

Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.

V-IV века – период интенсивнейшего развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демокрита, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создаётся и специфическая форма художественного философского изложения – диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Диалоги представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчинённой поискам истины и целостности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины и целостности. В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя её как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседникам на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой приём опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции – индукции случайной и непродуманной.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину.

Майевтика – метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Диалектика Сократа: Ирония – Майевтика (познай самого себя) – Индукция (метод наведения мостов).

Эзотерика – это учение, совокупность знаний, предназначенных только для посвящённых людей, несущих данную тайну в себе и не имеющих право распространять её за пределы своего знания. Учение содержит всё то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика – это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несёт в себе тайну, и она должна принадлежать только ему – вот истинный смысл эзотерики.

Дискурс – речь, процесс языковой деятельности; способ говорения.

Три основных класса употребления термина:

Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию и в силу этого как категория с более отчётливо выраженным социальным содержанием по сравнению с речевой деятельностью индивида.

Стремление к уточнению традиционных понятий стиля и индивидуального языка.

Дискурсом называется особый идеальный вид коммуникации, осуществляемый в максимально возможном отстранении от социальной реальности, традиций, авторитета, коммуникативной рутины и т.п. и имеющий целью критическое обсуждение и обоснование взглядов и действий участников коммуникации.

Солипсизм и скептицизм

Когда мой мозг производит в моей душе ощущение дерева или дома, я поспешно говорю, что реально вне меня существует дерево или дом, причем я знаю даже их месторасположение, величину и другие качества. Поэтому не найдется ни человека, ни животного, которые бы усомнились в этой истине. Если бы какой-нибудь крестьянин захотел в ней усомниться, если бы он, к примеру, сказал, что он не верит, что существует его бальи, хотя он и был бы перед ним, его приняли бы за сумасшедшего и с полным на то основанием; но когда такие суждения выдвигает философ, он желает, чтобы все восхищались его разумом и просвещенностью, бесконечно превосходящими разум и просвещенность народа.

Леонард Эйлер (1911 , с. 220)

Начнем с начала. Как можем мы надеяться на достижение обьективного (пусть даже приблизительного и частичного) познания мира? У нас никогда нет прямого доступа к нему; непосредственно нам знакомы лишь наши ощущения. Откуда мы знаем, что есть что-то вне их?

Ответ в том, что у нас нет никакого доказательства того, что существует что-то вне наших ощущений; это просто в высшей степени разумная гипотеза. Наиболее естественный способ объяснить постоянство наших ощущений (в особенности неприятных) состоит в предположении, что они порождаются причинами, внешними нашему сознанию. Почти всегда мы можем распоряжаться, как сами мы того захотим, ощущениями, которые являются продуктами нашего воображения, но никто простым усилием мысли не остановит войну, не заставит исчезнуть льва и не починит сломавшуюся машину. Очевидно, и это необходимо подчеркнуть, что этот аргумент не опровергает солипсизм. Если кто-то будет упорно утверждать, что он является «клавесином, который играет сам по себе» (Дидро), не найдется никакого средства убедить его в том, что он заблуждается. Тем не менее, мы никогда не встречали искренних солипсистов и сомневаемся, что они вообще существуют 45 . Это иллюстрирует важный принцип, который мы будем много раз использовать: тот факт, что некоторое мнение не может быть опровергнуто, никоим образом не подразумевает, что есть хоть какое-то основание считать его истинным.

На месте солипсизма часто встречается радикальный скептицизм. Конечно, говорят в таком случае, существует внешний моему сознанию мир, но у меня нет возможности получить надежные познания о нем. И снова тот же самый аргумент: непосредственно я имею доступ только к моим ощущениям; откуда мне знать, соответствуют ли они реальности? Для этого мне пришлось бы прибегнуть к аргументу a priori, такому, как доказательство благожелательности божества у Декарта, а такие доказательства в современной философии стали (по вполне разумным причинам, которые мы не будем рассматривать) весьма сомнительными.

Эта проблема, как и множество других, была прекрасно сформулирована Юмом:

Произведены ли чувственные восприятия внешними объектами, которые на них походят, - это вопрос факта, но как он мог бы быть решен? Естественно, посредством опыта, как и все вопросы подобной природы. Но опыт в данном случае молчит и не может поступить иначе. Разуму всегда представлены одни лишь восприятия, и для него нет никакой возможности достичь какого бы то ни было опыта их связи с объектами. Таким образом, предположение такой связи не имеет никакого разумного основания. (Давид Юм, «Исследование о человеческом познании», 1982 , с. 160)

Какую позицию занять по отношению к радикальному скептицизму? Если вкратце, то ответ состоит в том, что юмовский скептицизм приложим ко всем нашим познаниям: не только к существованию атомов, электронов или генов, но и к тому факту, что кровь течет по венам, что Земля имеет (приблизительно) круглую форму, что при рождении мы вышли из живота нашей матери. Действительно, даже самые банальные знания повседневной жизни - вроде того, что передо мной стоит стакан - полностью зависят от гипотезы, согласно которой наши восприятия систематически нас не обманывают, что они произведены внешними объектами, которые на них каким-то образом походят 46 . Универсальность юмовского скептицизма одновременно оказывается его слабостью. Конечно, он неопровержим. Но поскольку никто не является скептиком (когда, по крайней мере, он или она искренни) в отношении обыденного познания, нужно спросить себя, почему скептицизм отвергается в этой области и почему он, тем не менее, оказывается значимым по отношению к чему-то другому, например, научному познанию. Мотив, по которому мы отвергаем систематический скептицизм в обыденной жизни более или менее очевиден и покоится он примерно на тех же рассуждениях, которые приводят нас к отвержению солипсизма. Лучший способ объяснить связность нашего опыта состоит в том, чтобы предположить, что внешний мир по крайней мере приблизительно соответствует его образу, который предоставляется нам чувствами 47 .