Solipsizmus je radikálna pozícia vo filozofii. Osobnosť definuje ako referenčný bod pre explicitnú a implicitnú realitu, pričom popiera objektívnu realitu. Alebo, jednoduchšie povedané, dôvera v exkluzivitu vlastnej individuality, čo predstavuje extrémny egocentrizmus v etike. Táto pozícia solipsizmu potvrdzuje ľudské vedomie ako nevyvrátiteľnú, jedinečnú realitu. Výrazným predstaviteľom etického solipsizmu je Max Stirner.

Solipsizmus a jeho popis

Fenomenologický základ solipsizmu je postavený priamo na pocitoch a chápaní vlastného vedomia. Spoľahlivosť hodnotenia okolitého sveta je založená na priamom vnímaní reality. Keď človek cíti svet taký, aký je, nemôže si byť istý správnosťou jeho uvedomenia. V tomto prípade sa predpokladá, že svet znovu vytvorený z našej mysle, alebo môže byť v nej skreslený.

V rôznych zdrojoch filozofia interpretuje pojem solipsizmus ako:

Otázka solipsizmu vo filozofickej doktríne:

1. Výrazným predstaviteľom solipsistického hľadiska bol parížsky filozof, lekár a spisovateľ Claude Brunet. V roku 1703 vypracoval svoj projekt o metafyzike a vydal o ňom brožúry. Časté publikácie boli venované aj fenomenologickému prístupu výskumu H. Wolfa v roku 1719.
2. Slávni filozofickí myslitelia A. Schopenhauer a M. Gardner, naopak, opakovane kritizovali radikálny subjektívny idealizmus a považovali tento filozofický prístup za úplné šialenstvo. Nikdy však neposkytli žiadne významné dôkazy pre svoje tvrdenia.
3. Riešeniu otázky, čo je solipsizmus v objektívnej realite, sa venovali najnovšie práce domácich bádateľov V. Yu.Argonova a S. I. Atina. Ich fenomenologický prístup k zjednodušeniu objektívneho sveta sa dostal do čistého vedomia transcendentálnej mysle. Podľa kritika Husserla však problém nedostáva podrobné závery.

"Osvietený" solipsizmus:

Filozof Daniel Kolak urobil ďalší pokus preskúmať tému solipsizmu. Pozerá sa svojou cestou viedli k otvorenému individualizmu, považujúc celé ľudstvo za jednu a tú istú osobu. V rozpore so základnými základmi solipsizmu, kde hlavná myšlienka spočíva v popieraní iných „myslí“ a „inteligentných tiel“, autor uznal racionalitu ľudskej fyziológie.

Základné ustanovenia solipsizmu vo filozofii

1. Berte všetko osobne

Človek si predstavuje, že je stredom sveta a má sklon veriť, že sa ho všetko týka. Náhodné správy od ľudí, rôzne nápisy z informačných zdrojov, až po sociálne postavenie ľudí. Náhodne vyhodené frázy môžu tiež spôsobiť urážku. Posadnutosť sebou samým dáva ospravedlnenie ignorovať pocity a dôstojnosť druhých. Keďže sa považuje za výnimočného, ​​je schopný byť ofenzívny.

Hlavnou vecou je nezabudnúť, že každý sa zameriava na svoje problémy a vlastné skúsenosti. V skutočnosti ľudia sotva hodnotia ostatných. Premýšľanie o tom, čo si o vás myslia ostatní, môže viesť iba k zníženiu spoločenskosti a produktivity v akejkoľvek oblasti života.

2. Nič okolo seba nevnímajte

Človek vidí len to, s čím priamo interaguje. Zároveň si bez ohľadu na etiku a normy správania dovoľuje, čo chce. Bude venovať pozornosť na to, že to niekomu prekáža, len v prípade nedvojzmyselnej poznámky alebo drzosti. Ale ak sa takéto situácie opakujú, nevyvodzuje z toho závery.

Aby ste žili v pokoji a mieri, nepotrebujete nič nadprirodzené. Stačí robiť svoje obľúbené veci a nerušiť ostatných.

3. Vždy majte pravdu

Je dôležité rozlišovať medzi rozhodným sebavedomím a sebadôverou a banálnou tyraniou. Majte svoj vlastný názor nie menej dôležité ako aj priznanie si svojich chýb. Pri absencii sebakritiky, hodnotenia a analýzy vlastných činov a výsledkov človek jednoducho prestane rozvíjať svoju osobnosť a schopnosti.

Vo viere vo vlastnú neomylnosť sa môže vzdialiť od reality a ocitnúť sa na okraji životných okolností.

4. Neustále výhovorky a pozícia obete

Človek verí, že iba on má právo prejaviť svoju exkluzivitu. Je to pre neho dôležité presvedčiť celé ľudstvo v osobnom presvedčení a videní problematiky. Rád je stredobodom pozornosti, robí veľké slová a sľuby bez toho, aby ich dodržal. Je v konfrontácii a v neustálom boji s tým, čo mu nesedí.

Človek je spoločenská bytosť. A tým, že sa správa voči iným nevďačne, to isté dostáva od iných.

5. Považujte sa za múdrejšieho ako všetci ostatní

Človek, ktorý sa definuje ako špecialista v akejkoľvek záležitosti, si nevie predstaviť, ako to môže zvládnuť bez jeho pomoci. Dovoľuje si zasahovať do okolností a situácie iných ľudí, ktoré majú priamy vplyv na chod vecí a procesov. Ochotne ukazuje svoju odbornosť, čo si vôbec neuvedomuje, aktívne pomáha riešiť otázky a všade pridáva svoje správne tipy.

Prekypujúci pocitmi vlastnej dôležitosti a nepostrádateľnosti sa mu zdá možné napraviť absolútne akejkoľvek situácii, pričom zabúdate na vlastnú zodpovednosť. Dôsledkom toho je, že nemajú vlastné sebaurčenie, a preto ho u druhých nerešpektujú.

Explicitne taký človek je protirečenie pozostáva z dvoch protichodných záverov. Vyhýbajú sa zodpovednosti za svoje činy, cítia zodpovednosť za všetko, čo sa deje. Výsledkom je veľa úzkosti a rozruchu namiesto dôkladnosti a konkrétnych výsledkov. S týmto prístupom situácia vyzerá ako neustále ťahanie deky.

SOLIPSAM(z lat. solus - jediný a ipse - sám) - filozofický postoj, podľa ktorého je nepochybne daná iba vlastná subjektívna skúsenosť, údaje individuálneho vedomia a všetko, čo sa považuje za nezávislé od nej (vrátane tzv. telo, svet fyzických vecí mimo vedomia, iných ľudí), v skutočnosti je to len časť tejto skúsenosti. Hľadisko solipsizmu vyjadruje logiku subjektovo-centrického postoja, ktorý bol prijatý v klasickej západnej filozofii novoveku po Descartovi (pozri. Subjektívne , Teória poznania , ja ). Zároveň je tu jasný rozpor postoja s faktami každodenného života zdravý rozum a postuláty vedeckého poznania neumožňovali väčšine filozofov, ktorí sa držali subjektovo-centrického postoja, vyvodiť závery v duchu solipsizmu. Descartes, ktorý predložil tézu, že jedinou samozrejmou pravdou je výrok „Myslím, teda existujem“, použil ontologický dôkaz na tvrdenie o existencii Boha, ktorý nemôže byť podvodník, a preto garantuje realitu vonkajší svet a iní ľudia. Berkeley, ktorý stotožnil fyzické veci s totalitou vnemov, veril, že kontinuita existencie vecí, t.j. nemožnosť ich zmiznutia, keď ich nikto nevníma, zabezpečuje ich neustále vnímanie Bohom. Z Humovho pohľadu, hoci je čisto teoreticky nemožné dokázať existenciu vonkajšieho sveta a iných ľudí, je potrebné veriť v ich realitu, pretože bez takejto viery nie je možný praktický život a poznanie. Podľa Kanta je skúsenosť konštrukciou Ja, ale toto nie je empirické Ja, ale transcendentálne Ja, v ktorom sa v podstate stiera rozdiel medzi mnou a ostatnými. Čo sa týka Ja empirického jedinca, jeho vnútorná skúsenosť (uvedomenie si stavov vlastného vedomia) predpokladá vonkajšiu skúsenosť (vedomie fyzických predmetov a objektívnych udalostí nezávislých od individuálneho Ja).

Existujú dva spôsoby, ako pochopiť význam solipsizmu. Podľa prvého, potvrdenie mojej osobnej skúsenosti ako jedinej skutočnej so sebou nesie aj potvrdenie ja, ktorému táto skúsenosť patrí. Toto chápanie je kompatibilné s tézami Descarta a Berkeleyho. Podľa iného chápania, aj keď jediná istota je moja osobná skúsenosť, neexistuje žiadne Ja, ku ktorému sa táto skúsenosť vzťahuje, pretože Ja nie je nič iné ako súbor prvkov tej istej skúsenosti. Paradoxnosť tohto chápania solipsizmu dobre vyjadril L. Wittgenstein vo svojom Tractatus Logico-Philosophicus, pričom toto chápanie spájal, nie však s nepochybnou danosťou mojej zmyslovej skúsenosti vo forme vnemov (ako to bolo v prípade Huma a Mach), ale s danosťou môjho jazyka a faktov opísaných týmto jazykom. Wittgenstein na jednej strane zdôrazňuje, ja som svoj svet, na druhej strane „subjekt nepatrí do sveta, ale predstavuje určitú hranicu sveta“ ( Wittgenstein L. Filozofické práce, časť 1. M., 1994, s. 56). „To, čo znamená solipsizmus, je absolútne správne,“ domnieva sa, „len sa to nedá povedať, ale odhaľuje sa to“ (ibid.). Preto sa „...prísne uskutočňovaný solipsizmus zhoduje s čistým realizmom. „Ja“ solipsizmu je stlačené do nepredĺženého bodu, ale realita s ním korelovaná zostáva“ (ibid., s. 57). V skutočnosti dôsledne presadzované hľadisko solipsizmu, ktoré sa stotožňuje so skutočným len to, čo je priamo dané v mojej skúsenosti, neumožňuje považovať za skutočné ani minulé skutočnosti môjho vedomia, t.j. tiež znemožňuje kontinuitu môjho vedomia (pozri. Russell B.Ľudské poznanie. M., 1957, s. 208 – 214).

Niektorí predstavitelia modernej kognitívnej psychológie (J. Fodor a ďalší) sa domnievajú, že tzv. Metodologický solipsizmus by mal byť hlavnou výskumnou stratégiou v tejto vede. Ide o hľadisko, podľa ktorého štúdium psychologických procesov zahŕňa ich analýzu bez vzťahu k udalostiam vo vonkajšom svete a iných ľudí. Toto, samozrejme, nie je solipsizmus v jeho klasickom filozofickom chápaní, pretože existencia vonkajšieho sveta sa nepopiera, ale mentálne procesy, fakty vedomia sú spojené s činnosťou mozgu, ktorý existuje ako hmotný útvar v priestore a čase. Mnohí filozofi a psychológovia (napríklad H. Putnam, D. Dennett atď.) sa domnievajú, že hľadisko metodologického solipsizmu je slepou uličkou, pretože Je nemožné pochopiť vedomie a psychiku bez vzťahu k vonkajšiemu svetu a svetu medziľudských interakcií.

V modernej filozofii sa čoraz viac presadzuje názor, podľa ktorého je vnútorný svet individuálneho vedomia, vrátane Ja, možný len ako výsledok komunikácie subjektu s inými ľuďmi v reálnom svete. fyzický svet. Pozícia solipsizmu by sa mohla zdať logicky možná len v rámci subjektovo-centrického postoja klasickej filozofie, ktorý moderná filozofia odmieta. O nemožnosti čisto vnútornej skúsenosti a neudržateľnosti pozície solipsizmu písal L. Wittgenstein vo svojich neskorších dielach. M. M. Bakhtin existuje od 20. rokov minulého storočia. ukázal, že ak sa človek na seba pozerá mimo vzťahu k iným, tak z pohľadu sebaskúsenosti môže solipsizmus pôsobiť presvedčivo, ale zásadne nemôžeme súhlasiť s rovnakým solipsizmom, ktorý bol navrhnutý v mene inej osoby. Je to vzťah k druhému, ktorý tvorí skutočnú skúsenosť Ja, a nie ten, z ktorého vychádzala filozofická tradícia. Pozri umenie. Vedomie , Sebauvedomenie , ja A lit. k nim.

V.A. Lektorsky

Objektívna realita (realita) je celý materiálny svet ako celok, vo všetkých jeho formách a prejavoch. V zmysle hlavnej otázky filozofie sa objektívna realita chápe ako niečo, čo existuje nezávisle od ľudského vedomia a je vo vzťahu k nemu primárne. Pojem „objektívna realita“ je relatívny. Vo vzťahu k jednotlivcovi je to všetko, čo existuje mimo jeho vedomia a čo sa ním odráža. Ale on sám so svojím vedomím bude objektívne skutočný vo vzťahu k iným ľuďom atď. Abstrahujúc od individuálneho pohľadu na svet môžeme povedať, že objektívna realita sa zhoduje so všetkou materiálnou realitou. K tomu patria rôzne materiálne predmety, ich vlastnosti, priestor, čas, pohyb, zákony, rôzne spoločenské javy – výrobné vzťahy, štát, kultúra atď. pojem hmoty. Pohyb, priestor, čas, život atď. - to všetko sú vlastnosti alebo prejavy vlastností a interakcií druhov hmoty rôzneho stupňa zložitosti, ktoré spolu tvoria svet ako celok alebo celú objektívnu realitu (Bytie). Existencia objektívnej existujúcej reality je relatívna, pretože to, čo je predmetom poznania pre jednu bytosť, nemusí byť predmetom pre inú. Existencia objektívnej reality je závislá od existencie vedomia, podmienená existenciou vedomia, keďže poznanie objektu je nemožné bez existencie vedomia. Objektívna realita môže byť nielen „existujúca mimo nás“, ale aj všetko, čo existuje v nás, všetky naše orgány a procesy, ktoré sa v nás vyskytujú, vrátane nášho vedomia (pocitov, konceptov, vedomostí) a emócií. To znamená, že nielen skutočná realita môže byť objektívna, ale aj neskutočná realita (vedomie, poznanie).

Solipsizmus - filozofický smer, podľa ktorého jediné, čo existuje, je subjektívne Ja a obsah jeho vedomia.

Skepticizmus - filozofický smer, ktorý spochybňuje možnosť poznania skutočnosti alebo nejakého jej fragmentu.

Agnosticizmus -filozofická doktrína, ktorá tvrdí nepoznateľnosť sveta.

Problém človeka vo filozofii. Človek ako mikrokozmos, ako osobnosť, ako subjekt poznania. Tri kantovské otázky o človeku.

Dôležitosť ľudského problému spočíva v tom, že filozofia je povolaná riešiť komplex ideologických problémov, ktoré priamo súvisia s miestom človeka vo svete, s mierou jeho slobody, so zmyslom života, so zmyslom života. vzťah človeka k spoločnosti a prírode, k pochopeniu perspektív rozvoja ľudstva.

Problém človeka sa riešil rôznymi spôsobmi rôznymi filozofické školy a smery, medzi ktorými môžeme vyzdvihnúť hlavné : objektívno-idealistické chápanie podstaty človeka, subjektívno-idealistické, metafyzicko-idealistické, dialekticko-materialistické, iracionálne.

Tento problém je obzvlášť dôležitý v dialekticko-materialistická filozofia. Naznačovalo to Cieľom spoločnosti je zabezpečiť slobodný rozvoj každého človeka, jeho všestranný rozvoj.

Dôležitosť riešenia problému človeka je daná tým, že človek je tvorcom dejín spoločnosti a bez pochopenia podstaty človeka nie je možné pochopiť historický proces.

Človek je veľmi zložitý fenomén, preto je skúmanie človeka úlohou medicíny, fyziológie, pedagogiky, psychológie, psychiatrie, estetiky, kulturológie atď., t.j. celý komplex vied.

Špecifikom filozofického prístupu je, že vo filozofii je človek považovaný za integritu, osobu a ľudský svet v jeho hlavných prejavoch.

Dôležitá je myšlienka spojenia prirodzeného a sociálneho v človeku. Sú tu dva jednostranné prístupy. Prvým je naturalistický prístup k človeku, zveličujúci význam prírodného princípu v ňom, ovplyvňujúci jeho život a správanie, a teda aj vývoj spoločnosti. Naturalistický prístup pokračoval v myšlienke nemennosti ľudskej povahy, ktorá nie je náchylná na žiadny vplyv.

Socialistický prístup je uznanie iba sociálneho princípu v človeku a ignorovanie biologickej stránky jeho povahy. Samozrejme, človek je predovšetkým spoločenská bytosť, no zároveň je najvyššou úrovňou vo vývoji živých organizmov na Zemi.

Väčšina moderných vedcov verí, že podstatou človeka je, že rozlišuje hodnotový a pragmatický. Schopnosť porozumieť a adekvátne hodnotiť skutočný svet je to, z čoho pozostáva charakteristický znak osoba. A človek má aj fyzickú a duchovnú schopnosť sebazdokonaľovania.

Človek je ako mikrokozmos.

V rámci koncepcie mikrokozmu existujú dve línie filozofického uvažovania: argumentácia od makrokozmu k mikrokozmu a argumentácia od mikrokozmu k makrokozmu. V prvom prípade (napríklad verzia Demokrita) nie je v človeku nič okrem kozmických prvkov, čo vedie k naturalistickej antropológii. V druhom prípade sa často postuluje existencia kozmickej duše alebo mysle, ako to možno pozorovať napríklad u Herakleita, Anaxagora, Platóna a u stoicizmu. Táto kozmická duša sa často stotožňuje s imanentným pankozmickým bohom.

Vo vesmíre nie sú žiadne privilegované miesta. Kozmos je jeden a nekonečný. Boh je rozptýlený všade (panteizmus). Príroda je obmedzením priestoru. Ona je relatívne maximum. Nemôžeme poznať Boha, pretože je nekonečný, ale môžeme poznať vesmír, pretože príroda je potenciálne nekonečná. Príroda na jednej strane obmedzuje priestor a neumožňuje ho skúmať, na druhej strane to umožňuje, pretože priestor je anizotropný. Myseľ podlieha zákonu protikladov, pre ktorý platí „áno alebo nie“, kruh alebo mnohouholník.

Nekonečný mnohouholník je označený kružnicou. Ak je Boh nekonečný, potom sa v ňom spájajú všetky protiklady a žiadne racionálne snahy filozofie nedokážu objasniť jeho podstatu. Z toho vyplýva aj identifikácia najväčšieho a najmenšieho v nekonečne. Nekonečná expanzia Boha vo vesmíre je rovnaký proces ako rozvinutie sa do individuálnej existencie. Tak ako sa poskladané božské maximum nekonečne rozpína ​​v kozme, podobná vec sa deje v minime, v mikrokozme, v ľudskej prirodzenosti. A v človeku sa uskutočňujú procesy „dokončovania“, „napĺňania“, čo nie je nič iné ako „božstvo“, hoci je u jednotlivca obmedzené. Absolútne splynutie božského a ľudského sa uskutočnilo iba v Kristovi, odtiaľ kristologická povaha Kusanovho učenia o človeku. Človek je tiež „boh“, ale nie v absolútnom zmysle. Je obmedzením božského princípu, rovnako ako vesmír je obmedzeným maximom.

Nie je však len súčasťou celku, ale aj novým celkom, individualitou. Boh nie je niečo mimo sveta, je v jednote so svetom. Kuzansky rozvíja myšlienky dialektiky poznania podstaty a javu. Predmetom poznania je panteistický Boh, ktorý existuje v nerozlučnej jednote so zmyslovo vnímaným svetom prírody. Poznanie „rozvinutého“ sveta, teda Boha, je vecou rozumu a nie viery, ktorá chce Boha pochopiť v „zrútenej“ podobe.

Človek ako osobnosť.

Osobnosť- sú to vrodené vlastnosti človeka, vyvinuté a získané v sociálnom prostredí, súbor vedomostí, zručností, hodnôt, cieľov.

Človek je teda sociálno-biologická bytosť a v podmienkach modernej civilizácie v dôsledku výchovy, zákonov a morálnych noriem spoločenský princíp človeka ovláda biologický.

Život, vývoj, výchova v spoločnosti je kľúčovou podmienkou pre normálny vývoj človeka, rozvoj všetkých druhov vlastností v ňom a premenu na osobnosť. Veľký význam na premenu biologického jedinca na sociálno-biologickú osobnosť má prax, práca. Len tým, že človek podniká v určitom konkrétnom obchode, ktorý zodpovedá sklonom a záujmom samotného človeka a je užitočný pre spoločnosť, môže hodnotiť svoje spoločenský význam, odhaľte všetky aspekty vašej osobnosti. Pri charakterizovaní ľudskej osobnosti treba venovať pozornosť takému pojmu, ako je osobnostné rysy- vrodené alebo získané návyky, spôsob myslenia a správania.

Ľudia sa vyznačujú vlastnosťami, prítomnosťou a vývojom. Prostredníctvom vlastností možno charakterizovať osobnosť človeka.

Vo veľkej miere sa vlastnosti formujú pod vplyvom rodiny a spoločnosti.

Vo filozofii existujú pozitívne morálne vlastnosti:

humanizmus;

ľudskosť;

Svedomie;

Skromnosť;

štedrosť;

spravodlivosť;

Vernosť;

Iné kvality.

A spoločensky odsúdený - negatívny:

Vychvaľovanie;

Hrubosť;

parazitizmus;

zbabelosť;

nihilizmus;

Ďalšie negatívne vlastnosti.

TO spoločensky užitočné vlastnosti týkať sa:

Rozhodnosť;

múdrosť;

Zariadenia;

presvedčenia;

Patriotizmus.

Osoba spravidla kombinuje všetky druhy vlastností; Niektoré vlastnosti sú rozvinutejšie, iné menej.

Charakteristickým znakom každého človeka, osobnosti je prítomnosť potreby A záujmy.

Potreby- to je to, čo človek cíti potrebu.

Záujmy- konkrétne vyjadrenie potrieb, záujmu o niečo. Spolu s potrebami sú motorom pokroku aj záujmy.

Človek ako subjekt poznania.

Aby bol človek subjektom poznania, musí mať dva súbory vlastností: potreby a schopnosti. Potreby sú motivačnou silou človeka, schopnosti sú aktívnou silou človeka. Všetko ostatné – záujmy, pudy, ciele, myslenie, reč, pamäť, predstavivosť atď. – sú variácie, typy, spôsoby potrieb a schopností. V štruktúre potrieb predmetu poznania sú pojmové bloky: „cieľ poznania – úlohy poznania – program poznania“. Na základe cieľa poznania (integrátora stanovovania cieľov) sa rozmiestňujú úlohy kognitívna aktivita a sú formalizované do špecifického konštruktívneho programu poznania. V štruktúre schopností predmetu poznania sú pojmové bloky: „metódy – metódy – techniky“. Tu sú metódy konkretizované v metódach a metódy v špecifických technikách. To všetko je technologická stránka kognitívnej činnosti. Ak v štruktúre poznania (ako každý iný predmet) rozlišujeme tri typy pripravenosti na činnosť (chcem, viem, môžem), potom môžeme hovoriť o troch hlavných charakteristikách predmetu poznania: 1) motivačná pripravenosť ( ciele, úlohy, program); 2) informačná pripravenosť (vedomosti, hypotézy, problémy, teórie); 3) operačná pripravenosť (metódy, metódy, techniky); 4) informačná a operačná pripravenosť sú protiklady schopností subjektu a motivačná pripravenosť sú potreby. Heuristická povaha tohto typologického prístupu spočíva v tom, že bezprostredne stanovuje tri smery prípravy predmetu kognitívnej činnosti: a) vzdelávanie - formovanie informačnej pripravenosti (vedomosti: problémy, hypotézy, teórie); b) výcvik – formovanie operačnej pripravenosti (metódy, metódy, techniky); c) vzdelávanie – formovanie motivačnej pripravenosti (ciele, zámery, programy).

Tri kantovské otázky o človeku.

Tri základné otázky filozofie sú: "Čo môžem vedieť?", "Čo mám robiť?", "V čo môžem dúfať?" - dá sa, tvrdí Kant, zredukovať na jediný problém: "Čo je človek?" Netreba však zabúdať, že človeka možno podľa Kanta študovať rôznymi spôsobmi. Dá sa študovať empirickými metódami, pozorovaním prejavov ľudskej prirodzenosti v rôznych dobách a v rôznych kultúrach a venujúc pozornosť možnostiam zdokonaľovania človeka vo všeobecnosti a jeho rôznych schopností zvlášť. Táto technika je typická pre antropológiu, a výsledky takéhoto výskumu publikoval Kant v knihe Anthropology from a Pragmatic Point of View (1798), ktorej text je založený na poznámkach z prednášok o antropológii, ktoré Kant prednášal na univerzite v Königsbergu od začiatku 70. rokov. Iný spôsob skúmania človeka nie je založený na skúsenostiach, ale na filozofickej reflexii a umožňuje nám identifikovať apriórne formy troch základných ľudských schopností, a to schopnosti poznávania, túžby a tzv. nepokoj. Tento prístup k človeku možno nazvať aj antropológiou, ale bude to špeciálna, „transcendentálna“ 1 antropológia. Jej tézy sú podrobne rozpracované v Kantových troch kritikách.

• Filozofia a jej úloha v systéme vedomostí, ideologické a metodologické funkcie. Filozofický princíp jednoty sveta a integrácie vedeckých poznatkov.
• Problém vecného sebaurčenia filozofie, jej vzťah k vede, kultúre a ideológii. Scientizmus a antiscientizmus v chápaní predmetu a podstaty filozofie.
• Genéza filozofického poznania ako historický, vedecký a sociokultúrny problém. Civilizačné črty formovania filozofie.
• Staroveký obraz sveta. Kozmocentrizmus, jeho filozofické a vedecké aspekty, hodnotovo-kognitívne usmernenia.
• Staroveký dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.
• Stredoveký obraz sveta. Teocentrizmus a kreacionizmus ako ideologické princípy. Hlavné etapy vývoja stredovekej filozofie.
• Filozofia a náboženstvo ako ideologické protiklady: ontologické a epistemologické základy. Viera a rozum ako základné kategórie stredovekého myslenia.
• Antropocentrizmus ako ideologický smer renesancie a vedeckej revolúcie 16. – 17. storočia
• Problémy genézy a východiská vedeckého poznania. Diskrétne a spojité modely rozvoja vedy, ich filozofické základy
• Vedecká revolúcia ako kultúrny fenomén. Obraz sveta, paradigma, výskumný program
• „Vedomosti sú sila“ a „Cogito ergo sum“. Problém sebaspoľahlivosti ľudského vedomia.
• Mechanistický obraz sveta ako výsledok vedeckej revolúcie 16. – 17. storočia a základ klasickej vedy.
• "Kartézske úvahy": Tradícia a modernita
• „Esse est percipi“ ako ideologické usmernenie a výskumný program. Téma ako nepriestorová a nadčasová opora sveta
• Slobodná vôľa ako prvý filozofický princíp. „Ja“ ako intelektuálna intuícia. Vôľa a podstata bytia v opozícii k objektu a subjektu
• Skepticizmus a solipsizmus, ich filozofické základy
• Nemecká klasická filozofia: jednota myšlienok a princípov riadenia. Univerzálne problémy ako vrchol intelektuálneho rozvoja
• Kantova kritická filozofia, jej princípy a úlohy. Problém hraníc ľudskej mysle, syntetické apriórne úsudky.
• Etické a estetické formy kritiky. Fichteho „vedecké učenie“ ako rozvoj myšlienok kritickej filozofie
• Príroda ako objekt prírodno-filozofického výskumu. Platné a rozumné. Jednota sveta a rozvoj ako tvorivý proces.
• Filozofia iracionalizmu. Romantické hnutie 18. – začiatok 19. storočia. Filozofia života
• Ruská filozofia, jej hlavné črty. „Ruská idea“, jej vznik a historický vývoj
• Špecifiká vývoja ruskej myšlienky v náboženskej filozofii. Jednota a Sobornosť
• Ruský kozmizmus, jeho staroveký pôvod a moderné interpretácie. Náboženský, prírodovedný, umelecký kozmizmus
• Westernizmus a slavianofilstvo ako základná antinómia ruskej mentality. "Moskva - Tretí Rím"
• Svet ako danosť a ako problém. Reálny a zrozumiteľný svet: problém redukcie a a priori. Bytie, nebytie, nič
• Ontológia a rozdiel medzi bytím a existenciou. Existencia ako východiskový bod pre uvažovanie o bytí. Ontologické a ontické
• Myslenie a bytie. "Ontológia" filozofie. Bytie ako nadčasová realita a ako opozícia voči vedomiu
• Ideál, jeho povaha, problémy, typológia. Objektívny a subjektívny idealizmus v ich vzťahu
• Problém „hmoty a vedomia“ v dejinách filozofického myslenia. Aspekty protikladu hmoty a vedomia
• Idealizmus ako systém viery a ako doktrína. Vzťah medzi náboženskou filozofiou a idealizmom. Moderné formy spiritualizmu
• Materializmus, jeho historické podoby. Filozofický a vedecký význam pojmu „hmota“, jej vývoj
• Priestor a čas ako charakteristiky predstavy človeka o svete, ako súbor vzťahov a ako úrovne bytia. Substančné a relačné pojmy priestoru a času.
• Filozofické, vedecké a každodenné predstavy o priestore a čase, kultúrne a civilizačné aspekty. „Chronotop“ ako jednota časopriestorových charakteristík
• Konceptualizácia priestoru a času vo filozofii techniky a filozofii ekonomiky. Životný priestor ako koncept moderného humanitného poznania
• Poznávanie ako psychofyzický problém. Objektívne a subjektívne v procese poznávania, ich vymedzenie
• Zmyselné a racionálne v poznaní. Racionalizmus, senzácia, empirizmus.. Logický a intuitívny vo vede a vo všeobecnom systéme poznania
• Determinizmus ako základný ontologický a metodologický princíp. Príčina a následok, náhoda a nevyhnutnosť
• Jazyk ako počiatočný rozmer ľudskej existencie, systém znakov a vzťah človeka k svetu. Jazyk a myslenie
• Identita a sebauvedomenie. Strata identity ako hlavný problém v interakcii medzi jednotlivcom a spoločnosťou. Vedomosti a človek: problém proporcionality
• Problémy hraníc a možností ľudského poznania. Hranica myslenia a hranica prejavu myslenia. Agnosticizmus, omylnosť, skepsa
• Pravda ako základný koncept teórie poznania. Dogmatizmus a relativizmus. Problémy kritérií pravdy. Teórie koherencie a korešpondencie
• Pravda, klamstvo, klam v ich vzťahu. Pragmatizmus, konvencionalizmus, skepticizmus, omylnosť vo výklade pravdy. Mysticizmus v poznaní
• Kreativita ako predmet filozofického chápania. Problémy vzťahu racionálneho a iracionálneho v tvorivej činnosti. Intuícia ako spôsob pochopenia pravdy, podmienky pre jej formovanie
• Človek, existencia, bytie: problémy korelácie. Ľudská existencia ako problém. Koevolučné myšlienky a „ekológia mysle“. Perspektívy rozvoja noosféry
• Človek a vec ako filozofický problém. Vec ako stratégia presadzovania „ja“: sociálny motív a materiálny objekt. osoba, vec, meno
• Historické a spoločenské procesy v ich filozofickom chápaní. Teologická koncepcia, teória historického cyklu, výchovná koncepcia, formačné a civilizačné prístupy
• Pohyb a rozvoj: alternatívne prístupy. Pohyb ako základná vlastnosť bytia, hlavné vektory jeho problémov
• XIII storočia Vyjadril presvedčenie, že „pohyb je spôsob existencie hmoty“. Túto myšlienku zachytili a rozvinuli francúzski materialisti.
• Zákony vývoja a dialektika existencie. Problém pokroku. Dialektika a synergetika. Moderné koncepty sebaorganizácie
• Etika ako filozofická doktrína morálky a pojmový systém. Dobro a zlo ako hlavné kategórie etiky. Čeliť zlu ako morálnemu problému našej doby
• Umenie ako predmet filozofického chápania. Problémy postavenia estetiky, špecifiká jej genézy a formovania. Krásne a škaredé ako kategórie v estetike

Staroveký dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.

V-IV storočia - obdobie intenzívneho rozvoja gréckej filozofie, vytvorenie hlavných filozofických systémov staroveku. Do tejto doby sa datuje Demokritov materializmus, Platónov idealizmus a napokon Aristotelov systém oscilujúci medzi materializmom a idealizmom, nehovoriac o množstve menej významných mysliteľov. V tom istom období vznikla aj špecifická forma umelecko-filozofickej prezentácie - dialóg: mysliteľ vyjadruje svoje názory formou hádky medzi mudrcom a oponentom alebo rozhovoru so svojimi žiakmi.

Dialógy predstavovali jedinečnú formu sokratovského filozofovania a štýl jeho života, vedome podriadeného hľadaniu pravdy a integrity. Pomocou metódy dialektickej debaty sa Sokrates pokúsil prostredníctvom svojej filozofie obnoviť autoritu poznania, otrasenú sofistami. Sofisti zanedbávali pravdu a Sokrates z nej urobil svoju milovanú. Pre Sokrata je rozhovor dialogickou formou diskusie o relevantnej téme a hľadania pravdy a integrity. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že Sokratove dialógy sú jeho dialektikou v akcii.

Sokrates sa vo svojich rozhovoroch často uchyľoval k indukcii, pričom ju využíval tak pri vytváraní všeobecných definícií, ako aj na opačný účel – aby jasne demonštroval omyl tých jednostranných a imaginárnych „všeobecných“ definícií, ktoré boli bezohľadne ponúkané jeho partnerom na základe povrchných a unáhlených zovšeobecnení empirického charakteru. V tejto súvislosti môžeme povedať, že Sokrates šikovne používa takú techniku ​​vyvrátenia protivníka, ako je kontrast dôslednejšej a dôkladnejšej indukcie s náhodnou a nepremyslenou indukciou.

Sokrates prirovnal svoje výskumné techniky k „umeniu pôrodnej asistentky“ (maieutika); jeho metóda spochybňovania, naznačujúca kritický postoj k dogmatickým výrokom, sa nazývala „sokratovská irónia“.

Pod maieutikou Sokrates myslel poslednú fázu ironického procesu, keď pomáhal človeku oslobodenému od falošných ilúzií, od arogancie a sebavedomia „zrodiť“ pravdu.

Maieutika je Sokratova metóda získavania skrytých vedomostí v človeku pomocou šikovných vedúcich otázok.

Sokratova dialektika: Irónia – Maieutika (poznaj sám seba) – Indukcia (spôsob stavania mostov).

Ezoterika je učenie, súbor vedomostí určený len pre zasvätených ľudí, ktorí toto tajomstvo nosia v sebe a nemajú právo ho rozširovať za hranice svojho poznania. Náuka obsahuje všetko, čo sa po stáročia zbieralo, hromadilo, uchovávalo, odovzdávalo z generácie na generáciu a kultúrne zlepšovalo rôzne národy. Ezoterika je proces poznávania okolitého sveta a existencie, poznávanie seba samého ako súčasti celku. Každý človek v sebe nosí tajomstvo a malo by patriť len jemu – to je skutočný význam ezoteriky.

Diskurz je reč, proces jazykovej činnosti; spôsob reči.

Tri hlavné triedy použitia termínu:

Diskurz sa chápe ako reč vpísaná do komunikačnej situácie, a teda ako kategória s jasnejšie vyjadreným sociálnym obsahom v porovnaní s rečovou aktivitou jednotlivca.

Túžba objasniť tradičné pojmy štýlu a individuálneho jazyka.

Diskurz je špeciálnym ideálnym druhom komunikácie, ktorý sa uskutočňuje v čo najväčšej vzdialenosti od sociálnej reality, tradícií, autority, komunikačnej rutiny atď. a zameraný na kritickú diskusiu a zdôvodnenie názorov a činov účastníkov komunikácie.

Solipsizmus a skepticizmus

Keď môj mozog vyvoláva v mojej duši pocit stromu alebo domu, rýchlo poviem, že v skutočnosti je mimo mňa strom alebo dom a dokonca poznám ich polohu, veľkosť a iné vlastnosti. Preto neexistuje človek ani zviera, ktoré by o tejto pravde pochybovali. Ak by o nej chcel nejaký sedliak pochybovať, keby napríklad povedal, že neverí, že jeho súdny zriadenec existuje, hoci by bol pred ním, bol by považovaný za blázna a má na to dobrý dôvod; ale keď filozof predkladá takéto úsudky, chce, aby všetci obdivovali jeho inteligenciu a osvietenosť, ktoré nekonečne prevyšujú inteligenciu a osvietenosť ľudí.

Leonhard Euler (1911, s. 220)

Začať odznova. Ako môžeme dúfať v dosiahnutie objektívneho (aj približného a čiastočného) poznania sveta? Nikdy k nemu nemáme priamy prístup; Sme priamo oboznámení iba so svojimi pocitmi. Ako vieme, že je niečo mimo nich?

Odpoveď je, že nemáme žiadny dôkaz, že existuje niečo mimo našich zmyslov; je to len in najvyšší stupeň rozumnú hypotézu. Väčšina prirodzenou cestou Vysvetlenie nemennosti našich pocitov (najmä nepríjemných) spočíva v predpoklade, že sú generované príčinami mimo nášho vedomia. So senzáciami, ktoré sú výplodom našej fantázie, môžeme takmer vždy nakladať, ako chceme, ale nikto nedokáže zastaviť vojnu, nechať zmiznúť leva alebo opraviť pokazené auto jednoduchým myšlienkovým úsilím. Je zrejmé a treba zdôrazniť, že tento argument nevyvracia solipsizmus. Ak niekto trvá na tom, že je „cembalo, ktoré hrá samo“ (Diderot), neexistuje spôsob, ako ho presvedčiť, že sa mýli. Nikdy sme však nestretli úprimných solipsistov a pochybujeme, že vôbec existujú45. To ilustruje dôležitú zásadu, ktorú budeme mnohokrát používať: skutočnosť, že názor nemožno vyvrátiť, v žiadnom prípade neznamená, že existuje dôvod domnievať sa, že je pravdivý.

Namiesto solipsizmu sa často objavuje radikálna skepsa. Samozrejme, v tomto prípade hovoria, že existuje svet mimo môjho vedomia, ale nemám možnosť získať o ňom spoľahlivé poznatky. A opäť ten istý argument: mám priamy prístup len k svojim pocitom; Ako to mám vedieť, korešpondovať sú skutočné? Aby som to urobil, musel by som sa uchýliť k argumentu a priori, ako napríklad Descartov dôkaz dobročinnosti božstva a takéto dôkazy v modernej filozofii sa stali (z celkom rozumných dôvodov, ktoré nebudeme uvažovať) veľmi pochybnými.

Tento problém, podobne ako mnohé iné, krásne sformuloval Hume:

Či sú zmyslové vnemy produkované vonkajšími objektmi, ktoré sa im podobajú, je otázkou skutočnosti, ale ako by sa to dalo rozhodnúť? Prirodzene, cez skúsenosť, ako všetky otázky podobného charakteru. Ale skúsenosť v tomto prípade mlčí a nemôže robiť inak. Myseľ je vždy prezentovaná iba vnemom a neexistuje pre ňu žiadna možnosť dosiahnuť nejaký zážitok z ich spojenia s predmetmi. Predpoklad takéhoto spojenia teda nemá žiadny rozumný základ. (David Hume, An Inquiry Concerning Human Knowledge, 1982, s. 160)

Aký postoj by sme mali zaujať k radikálnemu skepticizmu? Stručne povedané, odpoveď je taká, že sa na ňu vzťahuje ľudský skepticizmus každý naše poznatky: nielen o existencii atómov, elektrónov či génov, ale aj o tom, že krv prúdi žilami, že Zem je (približne) guľatá, že pri narodení sme vyšli z maminho brucha. Dokonca aj tie najtriviálnejšie poznatky každodenného života - ako napríklad skutočnosť, že predo mnou je pohár - závisia výlučne od hypotézy, že naše vnímanie systematicky neklameme, že ich produkovali vonkajšie predmety, ktoré sa im nejako podobajú 46 . Univerzálnosť Humovho skepticizmu sa zároveň ukazuje ako jeho slabina. Samozrejme, že je to nevyvrátiteľné. Ale keďže nikto nie je skeptik (aspoň keď je úprimný) voči bežným vedomostiam, treba sa pýtať sám seba Prečo? skepticizmus sa v tejto oblasti odmieta a Prečo? napriek tomu sa ukazuje ako významné vo vzťahu k niečomu inému, napríklad k vedeckým poznatkom. Dôvod, prečo odmietame systematický skepticizmus v každodennom živote, je viac-menej zrejmý a spočíva na približne rovnakej úvahe, ktorá nás vedie k odmietaniu solipsizmu. Najlepšia cesta vysvetliť koherenciu našej skúsenosti znamená predpokladať, že vonkajší svet aspoň približne zodpovedá obrazu o ňom, ktorý nám predkladajú zmysly 47 .