Mari zaklínadlá a kúzla. Mari mágia. Príznaky prejavu práce mágie Mari

Mari mágia

Mari mágia je aktuálnou témou pre náš región, rovnako ako mágia Čuvašska, regiónu Kirov a Mordovia. V skutočnosti sa o tom napísalo veľmi málo; väčšina nevlastní počítač a znalosti sa zvyčajne neprenášajú v „tlačenej publikácii“. Mari mágia, mágia zeme, je jednou z najsilnejších síl, nech ju nazývajú akokoľvek rustikálnou, nezaobchádzali s ňou s nádychom polovičného opovrhnutia, vlna novovytvorených jasnovidcov a kozmoenergetikov, ktorí čítali magickú literatúru považoval za prosťáčka. V princípe ide o rovnakú mágiu Voodoo nášho regiónu. Prirodzene, sme viac zvyknutí čítať všetko cudzie. Jeden príklad Mari mágie: babka sediaca na troskách svojho domu, lacné okrúhle zrkadlo v plátennom vreci na zemiaky, napoly privreté oči a tichý, nezrozumiteľný šepot. Je veľmi málo jasnovidcov, ktorí dokážu zastaviť smrť človeka, ktorého život a zdravie si vyžaduje. Nie je to strašidelný začiatok. Mnohí Mari nikdy neprijali kresťanstvo, zostali deťmi vlastníkov lesov. Obyčajne všetci dedinčania vedia – tento háj je dobrý, tento je zlý. Tu prosíš o dobro, tu žiadaš o zlo. Sila hája je primeraná, blízka úplnému zhmotneniu reality žiadosti, zároveň mocná, vynaliezavá, svetácka, prefíkaná, ako každý z nás je racionálne uvažujúci organizmus. Napríklad, keď chlap povie dievčaťu „Milujem ťa“, je jedna vec. Chlap hovorí „Milujem ťa“ dievčaťu v háji, prakticky je to obrad zásnub, obrad záväzkov, ktorý v prípade jeho odmietnutia nesie so sebou zoznam veľmi vážne problémy, pretože Háj je ako oltár a môže byť veľmi problematické ho odhaliť. V pospolitom ľude sa to bude opäť nazývať škoda, v skutočnosti je to trest za nesplnenie povinností. V spoločnosti neznalosť zákonov tiež nezbavuje zodpovednosti. No zároveň, napriek svojej tuhosti, je však ako každý iný systém rovnako rozumný a má aj druhú stranu mince. Ak má čarodejník právo na prístup, celkom jasne pozná zákony a riadi sa nimi, bez toho, aby zničil všetko naľavo a napravo (pričom najskôr zničil seba a klienta), nahromadil chumáč notoricky známych nepriateľov a škody, ktoré v skutočnosti neexistujú, ide cestou nie konzumenta - to je vždy možné poslať silu domov. Odchádza pomaly, počas 5-7 dní, „vyteká“ – tak by som to nazval a najzaujímavejšie je, že sa to tejto osobe nevráti. A ak sa ju ten istý čarodejník vytrvalo pokúša poslať späť, čarodejník a zákazník sú potrestaní, a to až do smrti, pričom v tomto momente sám majiteľ hája iniciuje spravodlivosť, ako každý vlastník, za zneužitie moci a nedodržanie pravidiel. s jeho rozhodnutím.

Mari mágia je mágia zeme. Dnes by som sa rád pokúsil niektoré opísať charakteristické príznaky prejavy práce mágie Mari.Prvé príznaky: slabosť, bolesť pod lopatkou vo veľkosti päťkopeckej mince.Zvýšené potenie (zvyčajne studený pot), kŕče v rukách (ak sa chytia).Kŕče v nohách – najmä v noci .U mužov - úplná apatia k sexuálnemu životu.U žien menštruačný cyklus skáče, až do jeho úplného zastavenia.Najúčinnejšie pole ničenia je stále po pás, kde pole zeme má veľkú silu pre priemerných osoba. Veľa ľudí si asi často všimlo ľudí, ktorí sa radi čučia.Toto je naozaj iná téma.Vriedky a záblesky chamtivosti až paranoje u úplne dobromyseľného a nehrabivého človeka,nečakané činy keď manžel náhle odíde z domu a snaží sa vybrať kura z chladničky, to je všetko čuvašské, ale dosť často sa to robí v mágii Mari.

Obdivovatelia náboženstva Mari uznávajú jedného Boha; Osh Kugu Yumo a deväť jeho asistentov (manifestácií), trikrát do roka čítajú modlitbu, zúčastňujú sa na spoločnej alebo rodinnej modlitbe raz za rok, vedú rodinnú modlitbu s obetou aspoň sedemkrát počas života, pravidelne organizujú tradičné pohreby na počesť zosnulých predkov, dodržiavajte sviatky Mari, zvyky a rituály.

História vzniku náboženstva Mari.

Pred rozšírením monoestického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali primát Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha; Osh Kugu Yumo (Jeden Svetelný Veľký Boh). Jediný Boh (Boh je Vesmír) je považovaný za večného, ​​všemohúceho, všadeprítomného a spravodlivého Boha. Prejavuje sa v hmotnej aj duchovnej podobe, zjavuje sa v podobe deviatich božstiev-osôb. Tieto božstvá možno rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za:

Pokoj, prosperita a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavairem yumo);

Milosrdenstvo, spravodlivosť a harmónia - boh osudu a predurčenia života (Prysh yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh harmónie a príkladu (Mer yumo);

Všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života – bohyňa zrodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava), bohyňa hojnosti (Perke Ava).

Osh Kugu Yumo je zdrojom bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, zahŕňa celý vesmír, celok svet vrátane ľudstva samotného. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, z vôle Božej dôjde k zničeniu niektorej časti starého a stvoreniu nového sveta, sprevádzané úplnou obnovou života na zemi.

Posledné stvorenie sveta nastalo pred 7516 rokmi. Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje, v lepšia strana Aj ľudstvo sa mení. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, rozširujú sa hranice vnímania sveta a Boha, možnosti obohatenia poznatkov o vesmíre, svete, predmetoch a javoch okolitej prírody, o človeku a jeho o spôsoboch, ako zlepšiť ľudský život.

Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v mágiu, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich racionálnej, nezávislej, zhmotnenej bytosti - majiteľa. - dvojitý (vodyzh), duša (chon), duchovná hypostáza (shyrt) . Mari však verili, že božstvá, všetko na svete a človek sám sú súčasťou jediného Boha (Yumo), jeho obrazu.

Božstvá prírody v ľudové povery, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými znakmi. Mari sa neustále snažili zapájať bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie každodenného života. Niektorí vodcovia Mari tradičných rituálov, ktoré majú zvýšený vnútorný pohľad, s pomocou mágie Mari, úsilím svojej vôle, mohli získať duchovné osvietenie jediného Boha Yumo.

Náboženstvo Mari (mágia), ktoré je starodávnejšie, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Je v ňom malý vplyv subjektívnych aspektov. Berúc do úvahy vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní starovekého náboženstva prenášaného predkami, oddanosť dodržiavaniu zvykov a rituálov, Osh Kugu Yumo pomohol Mari zachovať skutočné náboženské myšlienky, chránil ich pred eróziou a nepremyslenými zmenami pod vplyvom všetkých druhov inovácií. . To umožnilo Mariom zachovať si jednotu, národnú identitu, prežiť v podmienkach sociálneho útlaku chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy v 18. - 19. storočie.

Život každého dieťaťa začína v nebi dávno pred jeho narodením. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní na obraze božstva Vui mbal yumo, telesná duša (chon) a dvojníci - obrazné inkarnácie človeka, rt a syrt.

Náboženstvo Mari učí, že človek, ktorý koná spravodlivo, dostáva dôstojnú odmenu: výrazne uľahčuje svoj život v tomto svete a svoj osud v posmrtnom živote. Pre spravodlivý život môžu božstvá obdarovať človeka ďalším anjelom strážnym, čím zaistia schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a ľudskej duše.

Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a činy. Môže viesť život tak smerom k Bohu, ako aj opačným, deštruktívnym smerom. Voľba človeka je predurčená nielen božskou alebo ľudskou vôľou, ale aj zásahom síl zla.

Náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva k milosrdenstvu aj voči divým zvieratám.
Vo verejnom živote sa tradičné náboženstvo Mari snaží udržiavať a zlepšovať sociálny zmier.

Náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (Marla Vera) a prívržencov náboženskej sekty „Kugu Sorta“. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia pravoslávneho náboženstva v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nemajú významný vplyv na každodenný život Mari. Tieto formy náboženstva Mari tvoria základ duchovných a magických hodnôt ľudí Mari.

Náboženský život prívržencov marijského náboženstva sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých dedinských rád (laickej komunity). Všetci Mari sa môžu zúčastňovať celomarijských modlitieb s obetou, čím sa vytvorí dočasné náboženské spoločenstvo ľudí Mari (národné spoločenstvo)

.

Náboženstvo Mari pôsobilo až do začiatku 20. storočia ako jediná spoločenská inštitúcia pre súdržnosť a jednotu Maričanov, posilňovala ich národnú identitu a vytvárala jedinečnú národnú kultúru. Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k svojej viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť.

Obdivovatelia náboženstva Mari, ktorí rešpektujú práva a slobody predstaviteľov iných náboženstiev, očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a k vykonávaným náboženským (magickým) akciám. Veria, že uctievanie Jediného Boha - Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a celkom atraktívne pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia a zachovanie nedotknutej prírody.

Náboženstvo Mari bude naďalej hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.

Rituály, modlitbové stretnutia a hromadné modlitby, v závislosti od významu a postavenia (rodina, komunita, okres, generál atď.), iniciujú a vykonávajú buď jednotliví členovia komunity, alebo rozhodnutím celej komunity alebo jej starších. , a ak je to potrebné, po dohode s inými komunitami alebo ich staršími. Dôležitou súčasťou ich realizácie je magické osvietenie alebo obetovanie, vykonávané v rôzne formy a sprevádzané špeciálnymi modlitbami a kúzlami. Požehnané a darované sú tieto veci: jedlo, hydina, dobytok alebo peniaze.

Modlitbové stretnutia a hromadné modlitby sa konajú v súlade s tradičným kalendárom, ktorý si spoločenstvo ustanoví podľa tradície a vnútornej dohody. Kalendár nevyhnutne zohľadňuje polohu mesiaca a potom slnka.

Rodina je základom ľudskej spoločnosti, jedným zo základov ľudskej existencie a spoločnosti. Manželstvo je uznané ako posvätné a jeho rozpustenie je odsúdené. Najdôležitejší je vzťah medzi generáciami – úcta k starším zo strany mladých ľudí a absolútna zodpovednosť starších za výchovu nových generácií. Manželstvo s ľuďmi iného vierovyznania nie je v náboženských kánonoch odsúdené a úplne závisí od názoru samotného človeka, jeho rodičov a rodiny.

Neexistujú žiadne obmedzenia pre manželstvo duchovného, ​​s výnimkou prípadov, keď on sám ukladá takýto sľub.

Tento postoj je zodpovedný za výnimočnú silu kúzla lásky Mari.

Dôležitou súčasťou osobného rozvoja je účasť na živote komunity prostredníctvom účasti na jej práci a náboženskom živote. Účasť na magický život sa neobmedzuje len na účasť na modlitbách, ale aj na aktívnu účasť na ich organizácii, vykonávanie rituálov a obradov prostredníctvom priameho plnenia povinností a poslušnosti voči starším. Pre stúpenca marijského tradičného náboženstva je dôležité ovládať formy a obsah náboženských rituálov, ako aj pravidlá správania prijaté v komunite a stanovené v modlitbách a prejavoch sprevádzajúcich rituály.

Systém silnej úcty k matkám synmi, aj manželia v tejto rodine sú v silnej závislosti a podriadenosti. Rituál je jednoduchý, až na hanbu, synovia z detstva a manželia z prvých dní manželstva sú opití močom , pravidelne a pravidelne. Účinok a výsledok je úžasný. Láska sa ospravedlňuje, za takú „špinavú tému“ o menštruačnej krvi a mŕtva voda odpočívajú, ako keby neboli bohatí a v porovnaní s týmto systémom vyzerajú, že sa im to nepodarilo... Zároveň si treba uvedomiť, že kým proti tomuto systému neexistuje opozícia, človek je zdravý a celkom perspektívny, ako obyčajný normálny človek, ako každý z nás.

V mágii Mari prakticky väčšina z nich práca sa vykonáva na presunoch, presunoch atď. Používa sa všetko, čo je po ruke: popol, pálenka, vajcia, voda Existuje veľmi zaujímavý rituál, aby vás nevyhodili z práce Vezmite dve šišky, prečítajte si klienta a jeho priameho nadriadeného spoja roztaveným voskom, na niektorých miestach pevne a opakovane previažu červenou niťou a odložia na odľahlé miesto. výsledky.

Asi pred 15 rokmi sa mi stala príhoda, ktorú si dodnes pamätám.Nezáleží na tom,ako sa hovorí,že všetci Mari sú pohania.95% populácie sú pravoslávni,pokrstení.A prepáčte,účinok mágie je v skutočnosti oslabený.Je tu malý percento skutočne pohanov.
To je percento, s ktorým som sa raz musel zapliesť.Dievča sa chystalo na svadbu, prišli si dať zápalku.V tom istom čase jeden zo „súcitných“ susedov nastražil dobre čitateľný oheň. Nestihli sme si sadnúť za stôl, nestihli sme sa napiť ani najesť. Začal sa škandál bitkou, v ktorej NEVESTA dobodala ženícha. Táto nevesta bola mojou klientkou. To je naivita mágie. V r. Napríklad Zvenigorod je všeobecná vášeň pre prácu na vode, pod Javorovou horou uprednostňujú jaseň.

V podstate v podšívkach, podložkách, prelisoch, prelisoch atď. všetko ide, počnúc šupkami semien, machom, vajíčkami, pridaním vody od mŕtveho človeka alebo jednoducho od chorého človeka, aby sa choroba preniesla na inú osobu. Proso, ohniská, popol fungujú veľmi dobre. Kúzlo Mari a Chuvashia je plne prispôsobená všetkému, čo je v bežnom živote po ruke.Vlasy, nechty atď.Poznám ženu,ktorá vsádza ľuďom peniaze na šváby.Viete,funguje to a je to naozaj normálne,najskôr ich prečítajú a pochovajú zem v tégliku, postup sa niekoľkokrát opakuje.Mari napríklad veľmi radi čítajú a zašívajú poškodenia do švíkov vankúšov,hlavne keď majú čas.Radi pracujú na špendlíkoch. Čuvašská mágia je veľmi rozšírená v hádzaní tkaných uzlov do cudzieho domu, uzol na uzol.. Všetky podšívky a hody sa zvyčajne odporúčajú, ak je to kov s recitáciou, pred vyhodením ho vložte do slanej vody.Odčítajte horľavý materiál a spáliť.Odporúčam svojim klientom, prineste mi a pošlite späť po cintorínoch.

Chcel by som nastoliť otázku.Takmer vždy všetky obklady atď. mať orientáciu na cieľ.A keď povedia,že iný človek stúpil,vzal alebo zjedol.Toto by nemalo fungovať,lebo nebol objektom práce a zákazky.Pravda, nie vždy sa to deje tak, ako by sme chceli.Najprv sa dielo v každom prípade rozptýli do okolia.Akýkoľvek dobre prečítaný,vyrobený, naliaty systém do fyzický svet v žiadnom prípade nie je v stiesnenom priestore.Druhá, v princípe podobná, priťahuje podobné veci.Človek s rovnakými hriechmi alebo problémami sa ocitol v nesprávnom čase v nesprávnom čase.Účinok poškodenia je oslabený, ale začína byť prítomný. Po tretie, rodinné väzby: syn-otec, matka-dcéra. Mal som prípad, keď opitý priateľ matky, dievčatá klienta, ktoré matka s dcérou odprevadili domov po večierku. Urazený niečo v opileckom delíriu,začala nadávať kamarátke a kamarátkina dcéra viedla,že pod pazuchu.Kliatba prešla,matka bola opitá,aspoň jej to bolo jedno.Dotýkalo sa to rodinného spojenia,mat- dcéra.Od toho momentu dievča dostalo epileptický syndróm.Samotná epilepsia úplne neustúpila,ale syndróm so záchvatmi pevne vstúpil.Po práci s dievčaťom tá žena zomrela,ale syndróm sme s ňou ešte niekoľko krát odstránili mesiacov po tom.



Takto vznikli náboženstvá. Z hľadiska fyziky sa to dokonca akosi vysvetľuje tým, že určité modlitby naberajú na sile od ich opakovaného opakovania z dekády na dekádu.

Vznikli aj miesta moci či modlitieb – staré kostoly, bývalé chrámy a iné veci rovnakého druhu.

Aj z pohľadu histórie a religionistiky a jednoducho z ľudskej zvedavosti je zaujímavé akékoľvek náboženstvo. Existujú však aj sily, na ktoré sú ľudia zvyknutí obracať sa, navyše, s ktorými môžu podľa ich názoru interagovať. V tomto prípade hovoríme o mágii. Každý, ak nevie, aspoň počul, že ide o apel na sily zla alebo dobra, resp. biela mágia. Existuje však mágia živlov, individuálnych duchov a iných vecí, pretože pojmy dobra a zla sú v magickom chápaní vo všeobecnosti podmienené.

Pomerne zaujímavým príkladom vo svojej originalite, ako aj v dávnej histórii, je mágia Mari. Mari sú jedným z najstarších národov na Zemi. Spočiatku si ctili mnohých bohov, všetkých ich nazývali Yumu, no existoval aj najvyšší, takpovediac, boh všetkých bohov, ktorého nazývali Komu Yumu. Všetky tieto božstvá sú rozdelené v chápaní ľudí do troch skupín a každá skupina má svoju vlastnú sféru pôsobenia.

Mari konšpirácie o prosperite, plodnosti a celkovom mieri spojenom s blahobytom by preto mali byť adresované Yulyan Yumo – životodarnému bohu, Agavirem Yumo – bohu všetkého tvorivého. Toto sú bohovia svetelných prvkov.

Ak sa jeden z Mari nachádza na križovatke v životnej situácii, čelí ťažkej voľbe a je v rozpakoch, je potrebné vykonať rituály venované bohom, ktorí sú zodpovední za osud, v priebehu času. a pre šťastie. Mari rituály na pomoc pri rozhodovaní a riešení ťažkej situácie sú určené Prysh Yumo a Mer Yumo, ktorý je ich bohom harmónie. Môžete tiež požiadať o pomoc boha všetkého milosrdenstva a dobra, ktorý sa volá Kugu Sergalysh.

Mari mágia je výnimočná tým, že jej rituály vám údajne umožňujú vybrať si nielen pohlavie, ale aj osud vášho dieťaťa ešte pred jeho narodením. Je pravda, že nie každý o to môže požiadať, ale iba zasväcuje. Žiadosti tohto druhu však prostredníctvom nich prenáša celá populácia. Spravidla ide o požiadavku, aby dieťa bolo zbožné alebo skromné, menej často, aby bolo obdarené nejakými schopnosťami a zručnosťami. Náboženstvo Mari hovorí, že osud každého dieťaťa je napísaný v nebi dávno predtým, ako sa narodí. Akonáhle sa dieťa narodí, zmeniť sa dá len málo. Tento výrok je akousi ozvenou doby, keď sa ľudia považovali za bezmocných a úplne závislých od bohov. To uľahčilo vysvetlenie porúch, nehôd a iných nepriaznivých okolností. Toto je v skutočnosti vlastnosť všetkých starovekých náboženstiev. Ako pri všetkých druhoch mágie, platí, že kto o niečo žiada.

Ak teda požiadate o niečo, čo nie je dobré, odplata vás nielen nenechá čakať, ale príde dvojnásobne a veľmi skoro. Hoci môže čakať a udrieť ako trest za hriechy života v posmrtnom živote.

Na rozdiel od monoteistických náboženstiev vytvorených jedným alebo druhým zakladateľom a jeho nasledovníkmi sa tradičné náboženstvo Mari formovalo na základe starodávneho ľudového svetonázoru, vrátane náboženských a mytologických predstáv spojených so vzťahom človeka k okolitej prírode a jej elementárnym silám, úcte k predkom. a patróni poľnohospodárskych aktivít. Formovanie a rozvoj tradičného náboženstva Mari bol ovplyvnený náboženskými názormi susedných národov Povolží a Uralu, ako aj základnými doktrínami islamu a pravoslávia.

Obdivovatelia tradičného náboženstva Mari uznávajú jediného Boha T?? Osh Kugu Yumo a deväť jeho asistentov (manifestácií), čítajú modlitbu trikrát denne, zúčastňujú sa na spoločnej alebo rodinnej modlitbe raz za rok, vedú rodinnú modlitbu s obetou aspoň sedemkrát počas života, pravidelne organizujú tradičné pohreby na počesť zosnulých predkov, dodržiavať Mari sviatky, zvyky a rituály.

Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali primát Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha. Osh Kugu Yumo (Jeden Svetelný Veľký Boh). Jediný Boh (Boh - Vesmír) je považovaný za večného, ​​všemohúceho, všadeprítomného, ​​vševedúceho a všemohúceho Boha. Prejavuje sa v hmotnej aj duchovnej podobe, zjavuje sa v podobe deviatich božstiev-osôb. Tieto božstvá možno rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za:

* pokoj, prosperita a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (T?nya yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavairem yumo);
* milosrdenstvo, spravodlivosť a harmónia: boh osudu a predurčenia života (P?rsh? yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh harmónie a zmierenia (Mer yumo);
* všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života: bohyňa narodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava) a bohyňa hojnosti (Perke Ava).

Vesmír, svet, kozmos v duchovnom chápaní Mari sú prezentované ako sústavne sa rozvíjajúci, zduchovňujúci a transformujúci systém zo storočia na storočie, z éry do éry, systém mnohohodnotových svetov, duchovných a materiálnych. prírodné sily, prírodné javy, neustále smerujúce k svojmu duchovnému cieľu - jednote s Univerzálnym Bohom, ktorý udržiava nerozlučné fyzické a duchovné spojenie s kozmom, svetom a prírodou.
T?? Osh Kugu Yumo je nekonečný zdroj bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, do týchto zmien zapája celý vesmír, celý okolitý svet, vrátane samotného ľudstva. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, z vôle Božej dôjde k zničeniu niektorej časti starého a stvoreniu nového sveta, sprevádzané úplnou obnovou života na zemi.

Posledné stvorenie sveta nastalo pred 7512 rokmi. Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje a ľudstvo sa mení k lepšiemu. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, rozširujú sa hranice vnímania sveta a Boha, možnosti obohatenia poznatkov o vesmíre, svete, predmetoch a javoch okolitej prírody, o človeku a jeho o spôsoboch, ako zlepšiť ľudský život.

To všetko v konečnom dôsledku viedlo k vytvoreniu falošnej predstavy medzi ľuďmi o všemohúcnosti človeka a jeho nezávislosti od Boha. Zmena hodnotových priorít a opustenie božsky stanovených princípov komunitného života si vyžadovalo Boží zásah do života ľudí prostredníctvom návrhov, odhalení a niekedy aj trestov. Pri výklade základov poznania Boha a chápania sveta začali zohrávať dôležitú úlohu svätí a spravodliví ľudia, proroci a Boží vyvolení, ktorí sú v tradičnom presvedčení Mari uctievaní ako starší – pozemné božstvá. Keďže mali príležitosť pravidelne komunikovať s Bohom a prijímať Jeho zjavenie, stali sa neoceniteľnými dirigentmi ľudská spoločnosť vedomosti. Často však komunikovali nielen slová zjavenia, ale aj ich vlastný obrazný výklad. Takto získané božské informácie sa stali základom pre vznikajúce etnické (ľudové), štátne a svetové náboženstvá. Došlo aj k prehodnoteniu obrazu Jediného Boha vesmíru a postupne sa vyhladili pocity prepojenosti a priamej závislosti ľudí na Ňom. Potvrdzoval sa neúctivý, utilitárno-ekonomický postoj k prírode alebo naopak úcta k živelným silám a prírodným javom, reprezentovaným v podobe nezávislých božstiev a duchov.

Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v božstvá síl a prírodných javov, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich racionálneho, nezávislého. , zhmotnená bytosť - vlastník - dvojník (vodyzh), duša (chon, ?rt) ), duchovná hypostáza (shyrt). Mari však verili, že božstvá, všetko na svete a človek sám sú súčasťou jediného Boha (T?? Yumo), jeho obrazu.

Božstvá prírody v ľudovej viere, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými črtami. Mari chápali dôležitosť aktívnej účasti človeka na Božích záležitostiach zameranú na zachovanie a rozvoj okolitej prírody a neustále sa snažili zapájať bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie každodenného života. Niektorí vodcovia tradičných rituálov Mari, disponujúci zvýšeným vnútorným zrakom, prostredníctvom úsilia svojej vôle mohli získať duchovné osvietenie a na začiatku 19. storočia obnoviť obraz zabudnutého Boha T?? Yumo.

Jeden Boh - Vesmír zahŕňa všetko živé a celý svet, prejavuje sa v uctievanej prírode. Živá príroda, ktorá je človeku najbližšia, je jeho obrazom, nie však sám Boh. Človek je schopný vytvoriť si iba všeobecnú predstavu o vesmíre alebo jeho časti na základe a s pomocou viery, keď ju v sebe spoznal, zažíva živý pocit božskej nepochopiteľnej reality, prechádzajúc svetom duchovné bytosti prostredníctvom svojho vlastného „ja“. Avšak, plne pochopiť T?? Osh Kugu Yumo - absolútna pravda je nemožná. Tradičné náboženstvo Mari, ako všetky náboženstvá, má len približné poznanie Boha. Iba múdrosť Vševedúceho zahŕňa celý súhrn právd v sebe.

Náboženstvo Mari, ktoré je staršie, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Je v nej malý vplyv subjektívnych aspektov, prešla menšou sociálnou modifikáciou. Berúc do úvahy vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní starovekého náboženstva prenášaného predkami, obetavosť pri dodržiavaní zvykov a rituálov, T?? Osh Kugu Yumo pomohol Mari zachovať ich skutočné náboženské predstavy, ochránil ich pred eróziou a nepremyslenými zmenami pod vplyvom všetkých druhov inovácií. To umožnilo Mari zachovať si svoju jednotu, národnú identitu, prežiť v podmienkach sociálneho a politického útlaku Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy. v 18. - 19. storočí.

Mari sa vyznačujú nielen svojou božskosťou, ale aj dobrosrdečnosťou, vnímavosťou a otvorenosťou, pripravenosťou kedykoľvek pomôcť sebe navzájom a tým, ktorí to potrebujú. Mari sú zároveň ľudia milujúci slobodu, ktorí milujú spravodlivosť vo všetkom, zvyknutí na pokojný, odmeraný život, ako príroda okolo nás.

Tradičné náboženstvo Mari priamo ovplyvňuje formovanie osobnosti každého človeka. Stvorenie sveta, ako aj človeka, sa uskutočňuje na základe a pod vplyvom duchovných princípov Jediného Boha. Človek je neoddeliteľnou súčasťou Kozmu, rastie a vyvíja sa pod vplyvom tých istých kozmických zákonov, je obdarený obrazom Boha, v ňom, ako v celej prírode, sa spájajú telesné a božské princípy a príbuznosť s prírodou. sa prejavuje.

Život každého dieťaťa, dávno pred jeho narodením, začína v nebeskej zóne Vesmíru. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní na obraze božstva Vuy?mbal yumo, telesná duša (chon, ya?) a dvojníci - obrazné inkarnácie človeka?rt a syrt.

Všetci ľudia majú rovnako ľudskú dôstojnosť, silu mysle a slobodu, ľudské cnosti a obsahujú v sebe celú kvalitatívnu úplnosť sveta. Človek má možnosť regulovať svoje pocity, ovládať správanie, uvedomiť si svoje postavenie vo svete, viesť ušľachtilý životný štýl, aktívne tvoriť a tvoriť, starať sa o vyššie časti Vesmír, ochraňuj zvieratá a zeleninový svet, okolitá príroda pred vyhynutím.

Keďže je človek racionálnou súčasťou Kozmu, ako neustále sa zlepšujúci Boh, je v mene svojej sebazáchovy nútený neustále pracovať na svojom zdokonaľovaní. Vedený diktátom svedomia (ar), korelujúcim svoje činy a skutky s okolitou prírodou, dosahujúc jednotu svojich myšlienok so spoluvytváraním hmotných a duchovných vesmírnych princípov, človek ako dôstojný vlastník svojej zeme so svojimi neúnavná každodenná práca, nevyčerpateľná kreativita, posilňuje a horlivo vedie svoju farmu, zušľachťuje svet okolo seba, čím sa zlepšuje. Toto je zmysel a cieľ ľudského života.

Naplnením svojho osudu človek odhaľuje svoju duchovnú podstatu a stúpa na nové úrovne existencie. Sebazdokonaľovaním a naplnením vopred stanoveného cieľa človek zdokonaľuje svet a dosahuje vnútornú krásu duše. Tradičné náboženstvo Mari učí, že za takéto aktivity človek dostáva dôstojnú odmenu: výrazne uľahčuje svoj život v tomto svete a jeho osud v posmrtnom živote. Pre spravodlivý život môžu božstvá obdarovať človeka ďalším anjelom strážnym, to znamená, že môžu potvrdiť existenciu človeka v Bohu, a tým zabezpečiť schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a ľudská duša.

Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a činy. Môže viesť svoj život ako smerom k Bohu, harmonizácii svojich snáh a túžob duše, tak aj opačným, deštruktívnym smerom. Voľba človeka je predurčená nielen božskou alebo ľudskou vôľou, ale aj zásahom síl zla.

Správna voľba v akejkoľvek životnej situácii môže byť urobená iba poznaním seba samého, vyvážením svojho života, každodenných záležitostí a konania s Vesmírom - Jediným Bohom. S takýmto duchovným vedením sa veriaci stáva skutočným majstrom svojho života, získava nezávislosť a duchovnú slobodu, pokoj, dôveru, nadhľad, rozvážnosť a odmerané city, stálosť a vytrvalosť pri dosahovaní svojho cieľa. Neprekážajú mu životné protivenstvá, spoločenské zlozvyky, závisť, sebectvo, sebectvo, ani túžba po sebapotvrdení v očiach druhých. Tým, že je človek skutočne slobodný, získava prosperitu, duševný pokoj, rozumný život a chráni sa pred akýmkoľvek zásahom neprajníkov a zlých síl. Nezľaknú sa temných tragických stránok materiálnej existencie, putá neľudských múk a utrpenia, ani skrytých nebezpečenstiev. Nebránia mu naďalej milovať svet, pozemskú existenciu, radovať sa a obdivovať krásu prírody a kultúry.

V každodennom živote veriaci tradičného náboženstva Mari dodržiavajú také zásady, ako sú:

* neustále sebazdokonaľovanie posilňovaním nerozlučného spojenia s Bohom, pravidelným predstavovaním každému najdôležitejšie udalosti v živote a aktívna účasť na božských záležitostiach;
* zameranie na zušľachťovanie okolitého sveta a sociálnych vzťahov, upevňovanie ľudského zdravia neustálym hľadaním a získavaním božskej energie v procese tvorivej práce;
* harmonizácia vzťahov v spoločnosti, posilňovanie kolektivizmu a súdržnosti, vzájomná podpora a jednota pri presadzovaní náboženských ideálov a tradícií;
* jednomyseľná podpora vašich duchovných mentorov.
* povinnosť zachovať a preniesť do ďalších generácií najlepšie výdobytky: pokrokové nápady, vzorové produkty, elitné odrody obilia a plemená hospodárskych zvierat atď.

Tradičné náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva na milosť aj voči divokým zvieratám a zločincom. Za dôležité hodnoty sa považuje aj láskavosť, dobrosrdečnosť, harmónia vo vzťahoch (vzájomná pomoc, vzájomný rešpekt a podpora priateľských vzťahov), úcta k prírode, sebestačnosť a zdržanlivosť pri využívaní prírodných zdrojov, honba za poznaním v živote spoločnosti a pri usmerňovaní vzťahu veriacich k Bohu.

Vo verejnom živote sa tradičné náboženstvo Mari snaží udržiavať a zlepšovať sociálny zmier.

Tradičné náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (viera Marla) a prívržencov náboženskej sekty „Kugu Sorta“. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia pravoslávneho náboženstva v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nemajú významný vplyv na každodenný život Mari. Tieto formy tradičného náboženstva Mari tvoria základ duchovných hodnôt ľudí Mari.

Náboženský život vyznávačov tradičného náboženstva Mari sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých dedinských rád (laickej komunity). Všetci Mari sa môžu zúčastňovať celomarijských modlitieb s obetou, čím sa vytvorí dočasné náboženské spoločenstvo ľudu Mari (národné spoločenstvo).

Až do začiatku 20. storočia pôsobilo tradičné náboženstvo Mari ako jediná spoločenská inštitúcia pre súdržnosť a jednotu Maričanov, posilňovala ich národnú identitu a vytvárala jedinečnú národnú kultúru. Ľudové náboženstvo zároveň nikdy nevyzývalo k umelému oddeľovaniu národov, nevyvolávalo medzi nimi konfrontáciu a konfrontáciu a nepresadzovalo výlučnosť žiadneho národa.

Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k svojej viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť.

Každý človek, bez ohľadu na národnosť a náboženstvo, je súčasťou Kozmu, Univerzálneho Boha. V tomto ohľade sú si všetci ľudia rovní a zaslúžia si rešpekt a spravodlivé zaobchádzanie. Mari sa vždy vyznačovali náboženskou toleranciou a rešpektom k náboženskému cíteniu ľudí iného vierovyznania. Verili, že náboženstvo každého národa má právo na existenciu a je hodné úcty, pretože všetky náboženské obrady sú zamerané na zušľachťovanie pozemského života, zlepšovanie jeho kvality, rozširovanie schopností ľudí a prispievanie k zavádzaniu božských síl a Božieho milosrdenstva. na každodenné potreby.

Jasným dôkazom toho je životný štýl prívržencov etno-konfesionálnej skupiny „Marla Vera“, ktorí dodržiavajú tradičné zvyky a rituály a pravoslávne kulty, navštevujú chrámy, kaplnky a posvätné háje Mari. Často vedú tradičné modlitby s obetami pred pravoslávnou ikonou špeciálne prinesenou pre túto príležitosť.

Obdivovatelia tradičného náboženstva Mari, ktorí rešpektujú práva a slobody predstaviteľov iných náboženstiev, očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a svojim náboženským činom. Veria, že uctievanie Jediného Boha - Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a celkom atraktívne pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia a zachovanie nedotknutej prírody.

Tradičné náboženstvo Mari, zahŕňajúce vo svojom svetonázore a praxi pozitívnu skúsenosť stáročí histórie, si ako svoje bezprostredné ciele kladie nadviazanie skutočne bratských vzťahov v spoločnosti a výchovu človeka ušľachtilého obrazu, chráni sa spravodlivo a oddanosť spoločnej veci. Naďalej bude hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.
Popov N.S., Tanygin A.I. "Yumyn y?la" ("Základy tradičného náboženstva Mari")

Posharyme (poshartysh) je typ poškodenia, ktorý spôsobuje stratu sily, celkovú nevoľnosť a odoberá schopnosť odolávať. Existuje 12 odrôd posharyme. Jedna z konšpirácií pre usmernenie:

Keď dokáže zdvihnúť a položiť borovicu, ktorá spadla a ležala 77 rokov, len vtedy bude môcť zdvihnúť svoje telo!
Keď dokáže zdvihnúť a postaviť dub, ktorý padol a ležal 77 rokov, len vtedy bude môcť zdvihnúť svoje telo!
Keď dokáže zdvihnúť a položiť hrebeň, ktorý ležal 77 rokov, iba vtedy bude môcť zdvihnúť svoje telo!

Sprisahanie na odstránenie posharyme:

Keď kacírsky čarodejník dokáže z ranného slnka urobiť červenú guľu a hrať sa s ňou, hádzať ju, len vtedy môže pokaziť N.! Uf!
Keď kacírsky čarodejník dokáže z večerného slnka urobiť bielu guľu a hrať sa s ňou, hádzať ju, len vtedy môže pokaziť N.! Uf!
Keď si kacírsky černokňažník dokáže z podvečerného slnka urobiť čiernu guľu a hrať sa s ňou, len tak môže pokaziť N.! Uf!
Kedy bude môcť kacírsky čarodejník odrezať chmýří starého včelia kráľovná, spriad z toho bielu niť, ušij biele šaty, obleč si ich, vyjdi von a postav sa pred 77 rôzne národy, len potom nech pokazí N.! Uf!
Keď kacírsky čarodej môže odstrihnúť chumáč mladej včelej kráľovnej, upriamiť z nej bielu niť, ušiť biele šaty, obliecť si ich, vyjsť von a postaviť sa pred 77 rôznych národov, len tak bude môcť pokaziť N. ! Uf!
Keď kacírsky černokňažník dokáže, aby blesky prestali blikať, nech len vtedy dokáže pokaziť N.! Uf!
Keď kacírsky černokňažník dokáže, aby hrom prestal hrmieť, nech len vtedy dokáže pokaziť N.! Uf!
Keď kacírsky čarodej môže prinútiť mrak prestať sa vznášať, len vtedy môže pokaziť N.! Uf!
Keď kacírsky čarodej môže zastaviť prúdenie 77 rôznych prameňov, nech len potom pokazí N.! Uf!
Keď kacírsky černokňažník dokáže bez prestania rozdúchať hurikán, nech len vtedy dokáže pokaziť N.! Uf!
Keď kacírsky čarodej môže znemožniť 77 rôznym vtákom odletieť z vody, nech len vtedy dokáže pokaziť N.! Uf! Uf! Uf!

Po vyššie uvedenom „oddelení“ poškodenia „poshartysh“ sa číta jedno z kúziel „rozpúšťania“ (shulymo), napríklad:

Keď sa ranné zore roztopí, nechajte ho roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Keď sa roztopí večerné svitanie, nech sa roztopí rovnakým spôsobom (...)
Keď sa ranná hmla roztopí, nechajte ju roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Keď sa večerná hmla roztopí, nech sa roztopí rovnakým spôsobom (...)
Keď sa ranná rosa roztopí, necháme ju roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Keď sa večerná rosa roztopí, necháme ju roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Keď sa ranný mráz roztopí, nech sa roztopí rovnakým spôsobom (...)
Keď sa dúha roztopí, necháme ju roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Tak ako sa pena topí na vode, rovnako ju nechajte roztopiť (...)
Tak ako sa topí pena na mede, tak ju nechajte roztopiť rovnakým spôsobom (...)
Tak, ako sa na masle topí pena, necháme ju roztopiť rovnakým spôsobom (...)

Konšpirácie „Shulyme“ sa hovoria po „separácii“ (sh?rymo), sú univerzálne, namiesto „(...)“ vkladáme to, čo je potrebné rozpustiť – poškodenie, zlé oko, choroba (alebo sila telo nepriateľa, ruky, nohy, samozrejme, po príslušnom sprisahaní).

ZAVOLAJTE
Soľ sa zahrieva na panvici, graf sa číta:

Je to kondymo.

Kugu tul, nimo dech tale ulat! Tide shinchal shўrash kuze pudeshtesh, tesný pudeshtyn tolzho! Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondyza! Kugu omsam pochyn, kum hrad shalalten ik kas, ik yud, ik kechyval kugu omsam pochyn, kugu kapkam pochyn, kugu sea vud pokshelen ik kugu tumo. Tormakshe jedlo iya-shamych, yolda den kaen, tўkda den tўken, pochda den luppshen N. kondyza!
Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondyza my dekem ik minuteshto, ik seksundishto shinchen-shinchashyzhe, shogal-shogashyzhe, pu!

„Veľký oheň, ty si najsilnejší! Ako táto soľ praská, nech príde ku mne N. s rachotom! Matka Ohňa, Otec Ohňa, Matka Mesiaca, Otec Mesiaca, Matka Hviezdy, Otec Hviezdy, čím skôr, ako len budeš môcť, prines mi N!
Vylomte tri zámky, otvorte veľké dvere, choďte jedného večera, jednej noci, jedného dňa. Za veľkými dverami, za veľkou bránou, uprostred veľkého mora stojí veľký dub. Čerti sedia na všetkých zádrheloch, chodte nohami, tlačte rohmi, bičujte chvostom, prineste mi N!
Matka ohňa, otec ohňa, matka mesiaca, otec mesiaca, matka hviezdy, otec hviezdy, čo najskôr, čo najskôr, prineste mi H, za minútu, za jeden druhý! Nenechajte ho sedieť alebo stáť v pokoji ani minútu, ani sekundu!"

Mari konšpirácie.

V mágii Mari sú sprisahania považované za hlavnú metódu vplyvu. Čarodejníci hovoria, že sprisahanie koncentruje energiu, je to samotná energia. Sprisahanie v Mari sa nazýva Yu „energia“. Niekedy sa sprisahanie nazýva sh?vedysh „čo je vypľuté“, sh?vedysh yu - „vypľutá energia“, pretože osoba, ktorá hovorí na konci vety, prudko vydýchne, akoby vypľúvala vzduch; Zvonku to vyzerá ako pľuvanie.
Sprisahanie vytvára psychologické imaginárne spojenie medzi človekom a rôznymi objektmi jeho záujmu. Konšpiráciou ľudia vedome alebo intuitívne menia seba a cez seba svet okolo seba. Vedúcou zložkou sprisahania je obraz, predstavivosť. Najlepší čas Ranné a večerné úsvity slúžia na očarenie. Je vhodné, aby liečiteľ aj pacient vykonali liečbu (odstránenie zlého oka, poškodenie) na prázdny žalúdok. Začarovanú vodu alebo iný predmet nemožno zohriať, prevariť, vložiť do horúcej vody alebo do ohňa, inak sa energia vyparí. Očarovaná voda alebo soľ alebo iný predmet by sa tiež nemali držať v blízkosti otvorená voda, pretože voda absorbuje energiu sprisahania. Preto, keď sa očarený predmet prenáša cez rieku, jazero alebo iné vodné plochy, musí sa položiť na hlavu alebo schovať pod ľavú pazuchu, čím sa izoluje od otvorenej vody.
Sprisahanie sa najčastejšie vykonáva v 4 pózach:
1. Rečník drží v ruke nôž alebo nožnice, ktoré namieri na očarovaný predmet a oboma nohami stúpi na nôž alebo iný predmet s ostrou čepeľou (sekera, píla, kosák, kosa a pod.)
2. Rečník drží v jednej ruke nôž alebo nožnice, ktoré namieri na očarovaný predmet, a v druhej ruke metlu. Metla znamená, že sa používa na zametanie chorôb a škôd.
3. Stúpa na metle oboma nohami, pričom drží nôž alebo nožnice.
4. V ruke máš nôž alebo nožnice, pod nohami nič.
Po zaujatí potrebnej pozície si pred vystúpením musia zavolať asistentov, ktorí sa nazývajú svedkovia (tanyk). Volanie asistentov sa nazýva tanyktaryme (tanyktarash „vydávať svedectvo“). Deje sa to preto, aby ste sa naplnili silou (energiou). Pre ľahké, energeticky nenáročné rituály sa tanyktarym nevykonáva.
Čarodejníci, ktorí sa hlásia k náboženstvu Mari, volajú o pomoc bohov Mari, rôzne zvieratá, vtáky, stromy, oblaky, hviezdy atď. Samotné liečebné kúzla Mari pozostávajú z dvoch častí: oddelenia a rozpustenia.
1. Pobočka (sh?rtysh). Toto je hlavná časť sprisahania, ktorá oddeľuje zlé kúzla a duchov od tela a aury človeka.
2. Rozpustenie (shultysh). Oddelené kúzla a duchovia sú rozpustené a premenené na nič. Ak sa tak nestane, znovu vstúpia do pacienta, rituál bude zbytočný.
Namiesto rozpustenia niekedy urobia návrat „p?rtyltysh, p?ryktysh“, ak je známe, kto spôsobil kúzlo a poškodenie, alebo je známe, odkiaľ duchovia prišli.
Po dokončení kúzla liečiteľ strčí nôž do podlahy s mávnutím alebo zdvihnutím ruky uvoľní nôž z ruky tak, aby jeho hrot prepichol podlahu. Zároveň v duchu alebo nahlas hovorí: „Nech sa zapichne čarodejníkovi do srdca-pečene“ (Loktyzyn sh?myshkyzh?-mokshishkyzho keriltshe) alebo „zapichnem to do zlého ducha“ (Osal muzhysh keram) .
Pri rozprávaní sa používajú špeciálne techniky dýchania a myslenia.
Hlavná je tu súvislá, veľmi rýchla, ba až nezrozumiteľná reč a neustále vytváranie a striedanie mentálnych obrazov (obrazov). Dýchanie pri hovorení sa líši od normálneho dýchania. Ak osoba pri normálnom dýchaní vyslovuje slová iba pri výdychu, potom sa pri rozprávaní slová hovoria nepretržite a nepretržite počas nádychu a výdychu a v prestávkach medzi nádychom a výdychom a dýchanie sa vykonáva súčasne nosom a ústami. To je možné len pri vyslovovaní slov šeptom alebo mentálne.
Konšpirácie sa vyslovujú veľmi rýchlym šepotom, dýchanie je rytmické, bez oneskorení alebo prestávok. Po dokončení frázy prudko fúknu na očarovaný predmet, nakreslia naň krížik, akoby ho zatvorili vekom, aby energia z predmetu neunikla.
Pri očarovaní je dôležitý celý rituál: slová, rytmus, dýchanie, vytváranie mentálnych obrazov a aké predmety sa používajú. Nie je tu nič zbytočné, všetko sa musí robiť tak, ako to vyžaduje rituál.
Dôležité sú vlastnosti osoby, ktorá sprisahanie uskutočňuje. Nie všetci ľudia majú sprisahanie. V prvom rade musí mať dar (talent). Takýto dar je daný buď od Boha, alebo od zosnulých liečiteľov v momente, keď je človek in v bezvedomí, v klinickej smrti a jeho duša navštívi svet mŕtvych. Aby človek získal dar, musí „zomrieť“ a „vzkriesiť“, čo pripomína formáciu šamana medzi sibírskymi národmi.
Ďalšie požiadavky na reproduktor:
1. človek musí mať všetky zuby. Ak nie je dostatok zubov, potom sa tento nedostatok prekoná tak, že pred kúzlom poviem: „Hovorím oceľovými zubami“, „Žujem chorobu oceľovými zubami“ atď., a počas kúzla musí človek stáť na ostrom železe. objekt;
Čarodejnica Ovda-Mari.

„Pozri sa na mňa: Som ovada. Som blázon a som múdry, som stará žena a som panna, žijem, aj keď som mŕtvy. Moje vlasy sú vietor, moje oči sú noc, v mojom srdci nie je krv, moja duša je prázdna. Nežije, ale ani nepodlieha skaze. Som ovada a pieseň je moje slovo a moje oči nepoznajú slzy. Moje pery kričia po krvi. Moje prsty vyžadujú bolesť. Moje vlasy sú korene stromu, moje šaty sú temnotou noci. Som ovada a som slobodný, som ovada a som otrok“ (z ugrofínskeho eposu) Ovda - toto meno poznajú v našich končinách aj tí, ktorí v Mari nepoznajú jediné slovo. Desivý obraz zúboženej a neľútostnej stareny strašil malé deti už od detstva, ovplyvniteľné matky si dodnes pripínajú špendlík vnútri oblečenie, aby odvrátili zlé slovo či pohľad, a pískavým šepotom plným hrôzy presviedčajú svoje deti, aby sa na uliciach vyhýbali malým krívajúcim babám (aspoň aby ​​sa im nepozreli do očí). Už v staroveku žili slovanské kmene, ktoré žili bok po boku s predkami moderných Mari, Mordovčanov, Komi, Udmurtov, Sami, Chanty, Mansi a čiastočne aj Čuvašov (ľudia turkickej lingvistickej skupiny s 2/3 ugrofínske tradície a zvyky), vedeli, že ich susedia majú tajomnú silu prírody: vedia vábiť zviera, vykúzliť krv, uvariť nápoj lásky, poznajú rôzne bylinky a korene. „Chud bielooký“ - tak Pomorovci nazývali svojich susedov s krátkymi a tenkými kosťami, ktorí mali charakteristickú svetlosivú („vodnatú“) farbu očí a vlasov. „Chud“ - to znamená úžasný, magický ľud, a preto nebezpečný, ako všetko ostatné a nepochopiteľné. A v legendách a príbehoch samotných Mari je dôvod na takéto obavy. Jednou z najvýraznejších postáv je Ovda/Ovada. Je trochu podobná ruskej Baba Yaga. V kultúrnej tradícii ide o bláznivú starenku s penou z úst, ktorá sa v noci ponáhľa nahá s chumáčmi vlasov a ovisnutými prsiami na divokom koni, unáša deti pre ich krv a čaruje na „červené panny“ a „dobré“. kolegovia.“ Neskôr ľudové povery- toto je osamelá stará žena žijúca na okraji dediny alebo v opustenej dedine, ktorej vek siaha stáročia do minulosti („Keď bola moja stará mama ešte malé dievčatko, bola stará ako svet“ – takto slávny umelec Mari Ivan Yamberdov raz povedal autorovi o jednom Ovdovi, ktorého pozná z Kilemarskej oblasti republiky). Ovda sa zvyčajne špecializuje na vyvolanie poškodenia a zlého oka, ale je tiež schopná odstrániť nenarodený plod z matkinho lona a vrhnúť kúzlo lásky alebo chlopne. Pristupujú k nej tajne, pod rúškom tmy, keďže jej patrónom je samotný Keremet (diabol Mari). Samozrejme, že vie pomôcť pri pôrode a uzdraviť, ale povaha jej vedomostí je taká, že za každý dobrý skutok musí urobiť tri zlé (Wow! Aká zaujímavá „bilancia“ – zdá sa, že nechcete, ale musíte!). Neberie peniaze za svoje zverstvá a, samozrejme, neodmieta dary, ale tým, že sa na ňu človek obráti, sľubuje svoju vlastnú dušu - nič viac a nič menej. Existuje názor, že Ovda má z času na čas podobu krásnej mladej dievčiny, ktorá v každom mužovi vyvolá neodolateľnú sexuálnu príťažlivosť, no v tom najdôležitejšom momente sa zmení na strašidelnú starenku, ktorá zo seba vysáva všetku šťavu. príležitostný milenec a vitalita(pamätajte na „ohnivú pannu“ alebo inak „ohnivé dievča“ z Bazhovových uralských rozprávok a odveké obavy mužov sa rozplynú v nenásytnosti femme fatale). Verí sa, že pred svojou smrťou musí Ovda určite preniesť svoj DAR (konkrétne dar a nič iné) a „zlý“ osud na nejakú ženu, alebo ešte lepšie na nevinné dievča, určite ju vezme za ruku. A vedomosti a zručnosti vraj prídu neskôr samé. Ovdin odchod do iného sveta je ťažký, dlho a strašne trpí a dopláca na svoje i cudzie hriechy a čarodejníctvo. A nezomrie, kým sa buď nedotkne budúcej dedičky, alebo kým jej vystrašení susedia nevylomia dieru na streche jej domu, inak jej „čierna“ duša neopustí telo. Doteraz vám takmer v každej marijskej dedine povedia, kde býva miestny Ovda a dokonca vám za primeraný poplatok aj ukážu cestu. Najmilšie babičky žijú v regiónoch Sernur a Kilemar v regióne. Aj keď je už dlho známe, že akékoľvek čarodejníctvo vyvolané Ovdom je dvojsečná zbraň. Áno, výsledky to dá, ale šťastie z toho nebude: z dieťaťa, ktoré sa narodí neplodnej žene, vyrastie narkoman, človek vyliečený z rakoviny umrie do roka napríklad pod kolesami vlak a začarovaný muž sa opije. Niektorí si však stále myslia, že cena za to stojí. Boh im buď sudcom! Komentár: Hovoril som s dámou, ktorá sa narodila v odľahlej dedine Mari. Povedala, že babička jej povedala, že vdova je lesný duch, nohy a ruky má oproti telu otočené opačne (teda pätami a lakťami dopredu. Vdova nie je osoba.

Ovda - Mari legendy o čarodejniciach


„Pozri sa na mňa: Som vdova. Som blázon a som múdry, som stará žena a som panna, žijem, aj keď som mŕtvy. Moje vlasy sú vietor, moje oči sú noc, v mojom srdci nie je krv, moja duša je prázdna. Nežije, ale ani nepodlieha skaze. Som ovada a pieseň je moje slovo a moje oči nepoznajú slzy. Moje pery kričia po krvi. Moje prsty vyžadujú bolesť. Moje vlasy sú korene stromu, moje šaty sú temnotou noci. Som ovada a som slobodný, som ovada a som otrok“ (z ugrofínskeho eposu).
Ovda - toto meno poznajú v našich končinách aj tí, ktorí nepoznajú ani slovo Mari. Strašidelným obrazom zchátralej a neľútostnej stareny strašia ovplyvniteľné matky už od detstva malé deti, pripínajú si špendlík na vnútornú stranu šiat, aby odohnali zlé slovo alebo pohľad, a pískavým šepotom plným hrôzy ich presviedčajú. deti, aby sa na uliciach vyhýbali malým krívajúcim babám (aspoň – nepozeraj im do očí).

Už v staroveku žili slovanské kmene, ktoré žili bok po boku s predkami moderných Mari, Mordovčanov, Komi, Udmurtov, Sami, Chanty, Mansi a čiastočne aj Čuvašov (ľudia turkickej lingvistickej skupiny s 2/3 ugrofínske tradície a zvyky), vedeli, že ich susedia majú tajomnú silu prírody: vedia vábiť zviera, vykúzliť krv, uvariť nápoj lásky, poznajú rôzne bylinky a korene. „Chud bielooký“ - tak Pomorovci nazývali svojich susedov s krátkymi a tenkými kosťami, ktorí mali charakteristickú svetlosivú („vodnatú“) farbu očí a vlasov. „Chud“ - to znamená úžasný, magický ľud, a preto nebezpečný, ako všetko ostatné a nepochopiteľné. A v legendách a príbehoch samotných Mari je dôvod na takéto obavy.

Jednou z najvýraznejších postáv je Ovda/Ovada. Je trochu podobná ruskej Baba Yaga. V kultúrnej tradícii ide o bláznivú starenku s penou z úst, ktorá sa v noci ponáhľa nahá s chumáčmi vlasov a ovisnutými prsiami na divokom koni, unáša deti pre ich krv a čaruje na „červené panny“ a „dobré“. kolegovia.“ V neskoršom ľudovom presvedčení je to osamelá stará žena žijúca na okraji dediny alebo v opustenej dedine, ktorej vek siaha stáročia do minulosti („Keď bola moja stará mama ešte malé dievča, bola stará ako svet“ - toto raz povedal slávny Mari muž autorovi, umelcovi Ivanovi Yamberdovovi o jednom, ktorého pozná, Ovdovi z Kilemarskej oblasti republiky).

Ovda sa zvyčajne špecializuje na vyvolanie poškodenia a zlého oka, ale je tiež schopná odstrániť nenarodený plod z matkinho lona a vrhnúť kúzlo lásky alebo chlopne. Pristupujú k nej tajne, pod rúškom tmy, keďže jej patrónom je samotný Keremet (diabol Mari). Samozrejme, že vie pomôcť pri pôrode a uzdraviť, ale povaha jej vedomostí je taká, že za každý dobrý skutok musí urobiť tri zlé (Wow! Aká zaujímavá „bilancia“ – zdá sa, že nechcete, ale musíte!). Neberie peniaze za svoje zverstvá a, samozrejme, neodmieta dary, ale tým, že sa na ňu človek obráti, sľubuje svoju vlastnú dušu - nič viac a nič menej.

Existuje názor, že Ovda má z času na čas podobu krásnej mladej dievčiny, vzbudzujúcej v každom mužovi neodolateľnú sexuálnu príťažlivosť, no v tom najkritickejšom momente sa premení na strašidelnú starenku, ktorá z nej vysáva všetku šťavu a vitalitu. jej náhodný milenec (spomeňte si na „ohnivú pannu“ alebo „oheň“ z Bazhovových uralských rozprávok a odveké obavy mužov sa rozplynú v nenásytnej fatale).

Verí sa, že pred svojou smrťou musí Ovda určite preniesť svoj DAR (konkrétne dar a nič iné) a „zlý“ osud na nejakú ženu, alebo ešte lepšie na nevinné dievča, určite ju vezme za ruku. A vedomosti a zručnosti vraj prídu neskôr samé. Ovdin odchod do iného sveta je ťažký, dlho a strašne trpí a dopláca na svoje i cudzie hriechy a čarodejníctvo. A nezomrie, kým sa buď nedotkne budúcej dedičky, alebo kým jej vystrašení susedia nevylomia dieru na streche jej domu, inak jej „čierna“ duša neopustí telo.

Doteraz vám takmer v každej marijskej dedine povedia, kde býva miestny Ovda a dokonca vám za primeraný poplatok aj ukážu cestu. Najmilšie babičky žijú v regiónoch Sernur a Kilemar v regióne. Aj keď je už dlho známe, že akékoľvek čarodejníctvo vyvolané Ovdom je dvojsečná zbraň. Áno, výsledky to dá, ale šťastie z toho nebude: z dieťaťa, ktoré sa narodí neplodnej žene, vyrastie narkoman, človek vyliečený z rakoviny umrie do roka napríklad pod kolesami vlak a začarovaný muž sa opije. Niektorí si však stále myslia, že cena za to stojí. Boh im buď sudcom!

A ešte o ovečkách... teraz z pohľadu etnografie.

OVDA, G oda, dial. ovya "ovda", ovda kalyk "ľudia Ovda". Polomýtický domorodý ľud, ktorý žil v ranom stredoveku na území medzi Volgou a Vyatkou, neskôr obsadený Mari (zhoda biotopov ľudí Odo „Udmurt“ a existencia legiend o Ovde umožnila Aktsorinovi ( 1967) vyvodiť záver o ich identite). Spôsob života ľudí Ovda, nezvyčajný pre Mari, prispel k ich mytologizácii, v dôsledku ktorej nadobudli mnohé črty charakteristické pre zlých duchov. Ovda teda žije na miestach tradične spájaných so zlými duchmi (samotné Ovdy sa často nazývajú nečisté, keremet): v jaskyniach na kopci, pod horou, v rokline, na starom strome (porov. keremet), pod mlynom ( vyadiya), v lese (porov. Targyltysh).

Niekedy Ovdovci prenocujú pod kopami sena a ráno sa celá rodina vracia do lesa. Ovda sa ako zlý duch bojí osiky. Ovda ženy majú dlhé, strapaté vlasy, dlhé prsia, ktoré si prehadzujú krížom cez plecia a chodidlá otočené dozadu. Ďalšími charakteristickými znakmi Ovdy môžu byť obrovský rast, srsť po celom tele, srdce, ktoré počas spánku vychádza cez podpazušie atď. Niektorí však veria, že Ovda sú neviditeľní. Niekedy sú Ovda obri (preto sa nazývajú kugu kalyk “ veľkých ľudí", kuzhu e "vysoký muž", kuzhu chapan "veľkonohý").

Tam, kde obri Ovda vytriasajú svoje lykové topánky, vznikajú kôpky (napríklad Ovda kuryk „Ovda Mountain“). Ovda je schopný zjesť kopec palaciniek, misku kaše a vypiť vedro kvasu (porov. opkyn). Niekedy majú Ovda krídla (shuldyran aideme-shamych „okrídlení ľudia“) alebo majú podobu vtákov (kayik Ovda „Ovda-bird“). Ovda organizujú svadby - Ovda syan, počas ktorých (ráno) s krikom lietajú po oblohe (MF 1991, 228). Častejšie však robia svadby v noci, vyberajú si na to niečí dom: o polnoci zaklopú a požiadajú o dovolenie usporiadať svadbu. V prípade odmietnutia preklínajú majiteľa alebo celú dedinu (následkom toho človek zomrie a dedina vymrie).

Ovdovci na svojich svadbách spievajú ťahavé piesne v nezrozumiteľnom jazyku, hoci vo všeobecnosti hovoria plynule po mari. Vdovy žijú v rodinách, majú deti a niekedy sa pri ťažkých pôrodoch obrátia o pomoc na pôrodnú asistentku, ktorú potom štedro odmenia. V jednom príbehu Ovda Kuva nemôže porodiť a jej manžel, ktorý sa mení na muža, k nej privedie pôrodnú asistentku, potom jej ponúkne zlato (230). Ovda má vždy veľa peňazí, na trhu obchodujú s kožušinami (spoznajú ich podľa otočených nôh) a za akúkoľvek službu štedro platia zlatom alebo striebrom. V inom príbehu idú Ovdovci do obchodu piť pivo a platiť bez ušetrenia peňazí.

Pri usporiadaní svadby je Ovda požiadaný, aby vykúril kúpeľný dom, pripravil im palacinky, kvas a pivo, za čo sú štedro odmenení. Ovdas rád chodí do kúpeľov s celou rodinou alebo v zástupe, umývajú sa po mužoch, ale pred ženami, potom nechávajú zlaté a strieborné mince v kotlíkoch. Mari chodia navštíviť Ovdu, stanú sa s nimi spriaznenými, muži Ovda žijú s Mari ženami, ale ich deti sa rodia zdeformované. Niekedy Ovda kradnú deti a nahrádzajú ich polenami zabalenými v plienkach (porov. moncha kuva). Ovda pomáha tým, ktorí chcú zbohatnúť, podporuje lov a plodenie detí.

Ak im odmietnu akúkoľvek službu, nenechávajte im jedlo, ich deti sú potrestané, pošlú kliatbu na človeka alebo celú dedinu (Ovdove kliatby sú vždy spojené s poklesom počtu ľudí). V príbehu sa muž Mari stretáva s nahým (= divokým) dievčaťom sediacim na strome v lese – Ovda yadyr „girl-Ovda“. Vyzve ho, aby si ju vzal za manželku, inak ho preklína (236-237). Vo všeobecnosti sú Ovda vnímané ako stvorenia na nižšom stupni vývoja v porovnaní s ľuďmi, nazývajú sa ir aideme, ir e‰ „divoký muž“, ir yadyramash „divoká žena“.

V inom príbehu Ovda Yadyr ublíži lovcovi Mari tým, že vypustí zajace z pasce. Mariets ju chytí a má v úmysle zastreliť ju pištoľou (porov. vouver, Azyren), no ona ho vyzve, aby si ju vzal za manželku. Vďaka Ovdovej nadprirodzenej schopnosti pracovať Mari rýchlo zbohatne. Ovda si ľahne oddýchnuť a varuje manžela, aby do nej nepokukoval. Mariets poruší zákaz a vidí, že Ovda spí s vytiahnutým srdcom cez pazuchu. Potom Ovda zomiera (227-228). Ovdovou obľúbenou zábavou je jazda na bielych koňoch (zvyčajne v noci, ale niekedy aj cez deň), na ktorých dokážu jazdiť až do vyčerpania.

Keďže Ovda má nohy otočené dozadu, jazdia na koňoch chrbtom k hlave (niekedy hovoria, že kôň Ovda na jazde beží dozadu a dopredu). Kôň, na ktorého skočil Ovdu, sa nedá chytiť. Ovda sa dá chytiť iba natretím konského chrbta živicou (živica, decht). Po chytení Ovdu zvyčajne zbijú alebo zabijú. Zároveň žiada, aby nenechávala svoje deti sirotami. Ak Ovdu pustia, môže sa mu štedro poďakovať (napríklad veľkou rybou). Ak ju zabijú, pred smrťou preklína osobu, ktorá ju chytila, alebo celú jeho dedinu. Niekedy Ovdove deti jazdia na koňoch, pričom sedia po dvoch, chrbtom k sebe.

V príbehu sa deti Ovdy, chytené a potrestané Mari, sťažujú svojmu rodičovi a ten preklína dedinu, aby jej obyvatelia nemali deti a vyhynula. Potom Mari ide k starému stromu, kde žijú Ovdovci, a zapáli ho. Keď strom zhorí, objaví sa pod ním dvanásť lebiek (228-229). V inom príbehu Mari vypáli Ovdove podzemné obydlia, potom sa na ich mieste vytvorí jama (roklina). V blízkosti tejto rokliny sa Ovda objaví opitý v maske známeho a vyvedie ich z omylu. Iba ak sa dvakrát prekrížite, môžete nájsť cestu (233-234). Ovdovci boli dobrí vojaci, pomáhali Rusom a vždy porazili nepriateľa. Ovdovci po bitke vytriasli guľky z plášťov, volali ich hrach (235).

Na obraze Ovda možno vysledovať črty rôznych mytologických bytostí: vodné bytosti (žijú vo vode, čakajú na maškrty od rybárov, odmeňujú ich veľkými rybami), sušienky (milujú štekliť ľudí, najmä ženy, prinášajúce k hysterickému smiechu, ktorý často vedie k smrti). V príbehu poľovník nájde v lese plačúce dieťa so strieborným rohom, privedie ho domov a vzorne sa oň postará. Po nejakom čase sa objaví jeho matka Ovda, vezme dieťa a z vďačnosti nechá na dvore veľkú rybu (238-239).

Ovda sa zase v maske ženy s vlasmi po prsty na nohách a prsiami prehodenými cez plece zjavuje s plačom dieťaťa zabudnutého na poli, kolíše ho a upokojuje. Ovdy sú schopné reinkarnácie. V príbehu Ovda v maske žobráckej ženy žiada Mari, aby ju odviezla, no idú okolo. Ovda ich po čase dobehne v maske muža v liatinovej čiapke, sadne si do ich tarantasu a požiada šoféra, aby zaspieval. Keď je Ovda požiadaný, aby zaspieval, zahvízda tak hlasno, že celý les zahrmí.

Niekedy je Ovda vnímaný ako hlavný duch zla, iniciátor „pádu“ a nejednotnosti ľudí Mari. Za starých čias unesie dvoch alebo troch ľudí z každej rodiny a vezme ich do „iného sveta“, kde ich naučí piť, fajčiť a smilniť. Keď sa vrátia, učia to ostatných. Potom Boh opustí Mari a presunie sa do neba.

Odvtedy sa Mari usadili v samostatných usadlostiach, vypaľovali lesy kvôli úrode a pestovali hospodárskych zvierat(225-227). Tento mýtus odráža historické procesy spojené s prechodom od lovu k poľnohospodárstvu a chovu dobytka. Ovda tu teda vystupuje ako akýsi kultúrny „antihrdina“. Stretnutie s Ovdom spôsobuje nešťastie (porov. targyltysh), neúspech v love (zrejme spôsobené kliatbou samotnej Ovdy). Niekedy sa Ovda javí ako stvorenie s jednou nohou (porov. piinereshke), takže behá v zime na jednej lyži.

Ovda má pod pazuchami diery a človek, ktorý Ovda chytí, ju môže premôcť vložením rúk do týchto dier. Keď pripravila Ovdu o silu, mala by sa skryť v stopách Ovdy, aby ju nemohla vystopovať a dobehnúť. Pri boji s Ovdou by ste si mali dávať pozor, aby ste nevyliali kvapku jej krvi, pretože každá takáto kvapka sa zmení na Ovdu. Niektorí veria, že vdova je nepokrstené dieťa narodené mimo manželstva a zabité alebo opustené matkou. Ovda väčšinou býva v lese, kde ju počuť tlieskať rukami a smiať sa. Ovda často odchádza z lesa vyhrievať sa na slnku a česať si vlasy.

Ovda sa bojí starého Cheremisovho opasku, a tak si pred odchodom do lesa, aby sa ochránili pred Ovdom, nasadili takýto opasok. Ovda sa navyše bojí psov, takže keď idú do lesa, berú so sebou aj psa. Ovda dokáže zlákať človeka do neznámej húštiny tým, že ho zavolá menom. Tam napadne muža a pošteklí ho na smrť. Niekedy Ovda prinúti človeka tancovať až do vyčerpania (porov. moncha iya). Ovda straší ľudí nocujúcich v lese ostrým krikom, psím zavýjaním a kvákaním vrany.

Stretnutie s Ovdom uvrhne človeka do takej hrôzy, že možno na niekoľko dní onemie. Niekedy sa, naopak, Ovda zo stretnutia s človekom bojí a snaží sa čo najskôr skryť. Niekedy žije Ovda v jazere alebo kope sena. Ozernaja Ovda ťahá mužov (ale nie ženy) do jazera a nepovoľuje rybolov v jazere. Vdova žijúca v kope sena sa pri odobratí sena nahnevá a uvalí na dedinu kliatbu, aby sa už nikdy nezväčšila. Ovdas často organizujú svadby.

Ak osoba, ktorá sa dozvedela, kadiaľ prejde svadobný vlak, umiestni jedlo na cestu, Ovdas zanechá mince vďačnosti. Ak sa s vedomím o prechádzajúcom svadobnom vlaku Ovda neposkytne jedlo, Ovda je prekliaty (Sebeok 1956, 86-87). „Yaga-baba - abda alebo obacha môže byť skreslený Tatar. [...] Ubyr, Čuvaš. Vubur, maloruský ghúl, poľský vyššie; U Čuvašov žerie mesiac (zatmenie Mesiaca)“ (Zolonitsky 1877, 24). Pozri tiež Ovycha, Tyatya.

V mágii Mari sú sprisahania považované za hlavnú metódu vplyvu. Čarodejníci hovoria, že sprisahanie koncentruje energiu, je to samotná energia. Sprisahanie v Mari sa nazýva „Yu“ „energia“. Niekedy sa sprisahanie nazýva shÿvedysh „čo je vypľuté“, shÿvedysh yu - „vypľutá energia“, pretože osoba, ktorá hovorí na konci vety, prudko vydýchne, akoby vypľúvala vzduch; Zvonku to vyzerá ako pľuvanie.
Sprisahanie vytvára psychologické imaginárne spojenie medzi človekom a rôznymi objektmi jeho záujmu. Konšpiráciou ľudia vedome alebo intuitívne menia seba a cez seba svet okolo seba. Vedúcou zložkou sprisahania je obraz, predstavivosť. Najlepší čas na očarenie je ranné a večerné svitanie. Je vhodné, aby liečiteľ aj pacient vykonali liečbu (odstránenie zlého oka, poškodenie) na prázdny žalúdok. Začarovanú vodu alebo iný predmet nemožno zohriať, prevariť, vložiť do horúcej vody alebo do ohňa, inak sa energia vyparí. Očarovaná voda alebo soľ alebo iný predmet by sa tiež nemal držať v blízkosti otvorenej vody, pretože voda absorbuje energiu kúzla. Preto, keď sa očarený predmet prenáša cez rieku, jazero alebo iné vodné plochy, musí sa položiť na hlavu alebo schovať pod ľavú pazuchu, čím sa izoluje od otvorenej vody.
Sprisahanie sa najčastejšie vykonáva v 4 pózach:
1. Rečník drží v ruke nôž alebo nožnice, ktoré namieri na očarovaný predmet a oboma nohami stúpi na nôž alebo iný predmet s ostrou čepeľou (sekera, píla, kosák, kosa a pod.)
2. Rečník drží v jednej ruke nôž alebo nožnice, ktoré namieri na očarovaný predmet, a v druhej ruke metlu. Metla znamená, že sa používa na zametanie chorôb a škôd.
3. Stúpa na metle oboma nohami, pričom drží nôž alebo nožnice.
4. V ruke máš nôž alebo nožnice, pod nohami nič.
Po zaujatí potrebnej pozície si pred vystúpením musia zavolať asistentov, ktorí sa nazývajú svedkovia (tanyk). Volanie asistentov sa nazýva tanyktaryme (tanyktarash „vydávať svedectvo“). Deje sa to preto, aby ste sa naplnili silou (energiou). Pre ľahké, energeticky nenáročné rituály sa tanyktarym nevykonáva.
Čarodejníci, ktorí sa hlásia k náboženstvu Mari, volajú o pomoc bohov Mari, rôzne zvieratá, vtáky, stromy, oblaky, hviezdy atď. Samotné liečebné kúzla Mari pozostávajú z dvoch častí: oddelenia a rozpustenia.
1. Pobočka (shortysh). Toto je hlavná časť sprisahania, ktorá oddeľuje zlé kúzla a duchov od tela a aury človeka.
2. Rozpustenie (shultysh). Oddelené kúzla a duchovia sú rozpustené a premenené na nič. Ak sa tak nestane, znovu vstúpia do pacienta, rituál bude zbytočný.
Namiesto rozpustenia niekedy urobia návrat „pörtyltysh, pörtysh“, ak je známe, kto spôsobil kúzlo a poškodenie, alebo je známe, odkiaľ duchovia prišli.
Po dokončení kúzla liečiteľ strčí nôž do podlahy s mávnutím alebo zdvihnutím ruky uvoľní nôž z ruky tak, aby jeho hrot prepichol podlahu. Zároveň v duchu alebo nahlas hovorí: „Nech sa zapichne do čarodejníkovho srdca-pečene“ (Loktyzyn shÿmyshkyzhö-mokshishkyzho keriltshe) alebo „Strčím to do zlého ducha“ (Osal muzhysh keram).
Pri rozprávaní sa používajú špeciálne techniky dýchania a myslenia.
Hlavná je tu súvislá, veľmi rýchla, ba až nezrozumiteľná reč a neustále vytváranie a striedanie mentálnych obrazov (obrazov). Dýchanie pri hovorení sa líši od normálneho dýchania. Ak osoba pri normálnom dýchaní vyslovuje slová iba pri výdychu, potom sa pri rozprávaní slová hovoria nepretržite a nepretržite počas nádychu a výdychu a v prestávkach medzi nádychom a výdychom a dýchanie sa vykonáva súčasne nosom a ústami. To je možné len pri vyslovovaní slov šeptom alebo mentálne.
Konšpirácie sa vyslovujú veľmi rýchlym šepotom, dýchanie je rytmické, bez oneskorení alebo prestávok. Po dokončení frázy prudko fúknu na očarovaný predmet, nakreslia naň krížik, akoby ho zatvorili vekom, aby energia z predmetu neunikla.
Pri očarovaní je dôležitý celý rituál: slová, rytmus, dýchanie, vytváranie mentálnych obrazov a aké predmety sa používajú. Nie je tu nič zbytočné, všetko sa musí robiť tak, ako to vyžaduje rituál.
Dôležité sú vlastnosti osoby, ktorá sprisahanie uskutočňuje. Nie všetci ľudia majú sprisahanie. V prvom rade musí mať dar (talent). Takýto dar je daný buď od Boha, alebo od zosnulých liečiteľov v momente, keď je človek v bezvedomí, v klinickej smrti a jeho duša navštívi svet mŕtvych. Aby človek získal dar, musí „zomrieť“ a „vzkriesiť“, čo pripomína formáciu šamana medzi sibírskymi národmi.
Ďalšie požiadavky na reproduktor:
1. človek musí mať všetky zuby. Ak nie je dostatok zubov, potom sa tento nedostatok prekoná tak, že pred kúzlom poviem: „Hovorím oceľovými zubami“, „Žujem chorobu oceľovými zubami“ atď., a počas kúzla musí človek stáť na ostrom železe. objekt;
2. mladý, silný, zdravý človek má väčšiu magickú moc ako starý. U starých liečiteľov platí, že čím menej fyzickej sily majú, tým menej zubov, tým menej sily v sprisahaní. Ľudia sa vo všeobecnosti boja ísť k chorému liečiteľovi, pretože jeho choroba sa môže preniesť na človeka, ktorého lieči. Opilci tiež nemajú moc v sprisahaní;
3. Je nežiaduce vyslovovať sprisahanie o členovi rodiny, pokrvnom príbuznom alebo o všetkých ľuďoch, ktorí sa s pacientom stravujú, používajú spoločné náradie a spoločné veci. Konšpirácie sú silnejšie, ak ich hovorí cudzinec. Liečiteľ by nemal s klientom jesť ani piť.

(Preklad z knihy „Mari Yu“ od V. Petrova.)



mob_info