Mahátma Gándhí - krátky životopis. Mahátma Gándhí (krátka biografia) Životopis Gándhího

Mohandas Karamchand Gandhi (Mahatma Gandhi) bol svetoznámy indický verejný činiteľ, politik a bojovník za indickú nezávislosť. Rozvinul taktiku nenásilného boja – satyagraha. V Indii ho nazývajú „otcom národa“.

Mohandas Karamchand Gandhi, tiež známy ako Mahatma Gandhi, sa narodil v Porbandare 2. októbra 1869. Môj otec sa zaoberal obchodom, bol aktívny v politike a nejaký čas bol dokonca hlavným ministrom štátu Gujarat, ktorého hlavným mestom bol Porbandar. Chlapcova matka je vzorom cnosti. Vďaka jej úsiliu rodina prísne dodržiavala pôsty a rituály.

Celá rodina pravidelne navštevovala bohoslužby v kostoloch a študovala náboženskú literatúru. Moji rodičia boli vegetariáni, verili, že ľudia nemajú právo zabíjať zvieratá. Mohandas následne zastával rovnaké názory.

Štúdie

Chlapec získal stredoškolské vzdelanie na miestnej škole v Porbandare. Učitelia budúceho politika poznamenali, že chlapec bol priemerný študent. Neprejavil veľký záujem o predmety. Veci sa zlepšili, keď pokračoval v štúdiu na Rajkot High School. Tu ho zlákala právna veda.

Po konzultácii s rodičmi sa Mohandas rozhodne pokračovať vo vzdelávaní v Spojenom kráľovstve. V roku 1888 sa stal študentom na University College London. A o tri roky neskôr získal právnické vzdelanie a vrátil sa do rodnej Indie.

Kariéra a spoločenské aktivity

Aby pochopil, ako pomôcť svojim ľuďom, rozhodol sa mladý právnik študovať Indiu. Počas roka navštívil mnoho osád (Tural, Sanekshar, Salem, Proddater a iné) a cestoval vlakom. Špinavé vozne, chudoba, nahnevaní cestujúci... To všetko odrážalo všeobecnú situáciu v krajine a prinieslo to skľúčenosť Mahátmovi.

Právna prax akosi nevyšla. A Gándhí sa rozhodne radikálne zmeniť svoj život. Vďaka konexiám svojho otca získava pozíciu právneho poradcu v obchodnej kancelárii jednej z indických firiem v Južnej Afrike. Tam sa právnik pripojí k sociálnemu hnutiu na ochranu práv Indov. Výrazný vplyv na postavu mali nápady Íra M. Devitta a Američana G. Torra.

Ako brániť práva spoluobčanov a zároveň sa vyhnúť obetiam a násiliu? Ako nájsť cestu k Bohu? Tieto otázky trápili mladého Gándhího. Odpovede našiel nečakane. Nejako sa dostal ku knihe „Božie kráľovstvo je vo vás, alebo kresťanstvo nie ako mystické učenie, ale ako nové chápanie života“, ktorá zmenila jeho svetonázor. Vypracoval nový koncept správania pre spoluobčanov – satyagraha.

Je pozoruhodné, že po vytvorení filozofickej teórie Mohandas nemohol nájsť vhodné meno. Dokonca museli vyhlásiť súťaž, podľa ktorej autor, ktorý navrhol najúspešnejšie meno, dostane finančnú odmenu. Víťazom sa stal Gándhího bratranec Maganlal Gándhí. Satyagraha je spojením dvoch slov – sat (pravda) a agraha (pevnosť).

Úspešné aktivity v Afrike dávali filozofovi nádej, že by mohol byť prínosom aj pre svoju krajinu. Jeho názory sa páčili mnohým európskym a americkým verejným osobnostiam. V Gándhího vlasti nezostali Gándhího úspechy tiež nepovšimnuté. S ľahkou rukou svojho krajana R. Tagorea sa Mhandas začal nazývať Mahátma, čo znamená „veľká duša“.

V roku 1915 sa filozof vrátil do Indie a aktívne sa zapojil do politického boja za nezávislosť svojej vlasti. Vďaka otcovi má dvere do väčšiny kancelárií členov Indického národného kongresu otvorené. Nie všetci však súhlasili s podporou jeho myšlienky. prečo? Nová filozofická teória bola založená na princípoch:

nenásilný odpor;
občianska neposlušnosť.

čo to boli? Nasledovníci Gándhího sa musia zriecť:

vyznamenania, tituly udelené Veľkou Britániou;
práca v štátnej službe, polícii, armáde;
nákup anglického tovaru.

Napriek takýmto ťažkostiam bola väčšina úradníkov posadnutá myšlienkou získať nezávislosť.

V roku 1919 Gándhí prvýkrát vyzval svojich spoluobčanov, aby podnikli mierové kroky: masový štrajk a neposlušnosť. Milióny Indov nešli v určený deň do práce. Prechádzali sa ulicami a kričali heslá o slobode a nezávislosti. V určitom okamihu sa však situácia vymkla spod kontroly. Dav začal byť agresívny a začali sa zrážky s políciou. Boli tam nejaké obete.

Gándhí bol zatknutý ako vodca a odsúdený na šesť rokov. Po odpykaní celého trestu sa Mahátma vrátil do normálneho života. Zlostní kritici filozofovi nevenovali pozornosť. Verili, že bývalý väzeň bol zlomený a jeho politická kariéra sa skončila. Podľa samotného mudrca mu väzenie poskytlo čas na prehodnotenie svojej teórie a nájdenie problémových oblastí.

Nie, k rodine sa nevrátil. Mahátma založil ášram (príbytok pre núdznych). Na to si však nevybral púštnu oblasť, ale okolie veľkého priemyselného mesta Ahmedabad. Tým ukázal, že má v úmysle pokračovať v ochrane ľudí a pokračovať v boji za nezávislosť svojej krajiny, kázať Gándhizmus.

Socha Mahátmu Gándhího

Každý deň sa v ášrame zišlo veľa ľudí, aby počúvali mudrca. Svedkovia tých dní hovorili, že filozof bol slabý rečník, jeho gestá boli nejasné a jeho hlas bol tichý. Čo kázal, počuli len prvé rady, no jeho charizma stačila každému.

Krutosť Britov a nečinnosť miestnych majiteľov prinútili ľudí pozornejšie počúvať prejavy staršieho. A ako výsledok, Mahátmova autorita neúprosne rástla. Jeho presvedčivé argumenty prinútili politické elity zamyslieť sa.

Krajina získala nezávislosť v roku 1947, no bola rozdelená na Indiu a Pakistan. Medzi moslimami a ľuďmi vyznávajúcimi hinduizmus došlo k ozbrojenej konfrontácii. Aby zastavil konfrontáciu, starší začal držať hladovku. Takéto radikálne opatrenie malo účinok a ozbrojený konflikt sa zastavil.

Osobný život

Budúci politik sa ako 13-ročný oženil s rovnako starým dievčaťom Kastruba, ktoré bolo až do konca svojich dní jeho verným priateľom a oporou. Pár mal štyroch synov:

Harilal (1888-1949);
Ramdas (1897-1969);
Manilal (1892-1956);
Devdas (1900-1957).

Keďže Mahátma bol neustále zaneprázdnený politickými záležitosťami a spoločenskými aktivitami, nezostával mu čas na osobný život a rodinu. A Kastrubova manželka musela vychovávať deti sama. Rastúcim synom zjavne chýbala otcovská angažovanosť. Možno aj preto Harilal začal viesť neslušný životný štýl.

Gándhí sa snažil so svojím synom uvažovať, ale kritika bola bezvýsledná. Osudy zvyšných detí sú bohaté. Oženili sa a mali deti.

Pokusy o atentát a smrť Mahátmu

Mahátma prežil dva pokusy o život a tretí bol smrteľný. Jeden z pútnikov pristúpil počas večernej kázne k učiteľovi a trikrát ho vystrelil. Gándhího okamžite previezli do nemocnice, no lekárom sa 78-ročného muža nepodarilo zachrániť. Jedna z guliek zasiahla pľúca.

Politik sa podľa očitých svedkov snažil dokončiť všetky svoje záležitosti pred smrťou. Takmer dokončil prvú ústavu nezávislej Indie. Po jeho smrti sa na ňom urobilo len niekoľko zmien.

S menom Gándhí je spojených veľa zaujímavých faktov:

Počas svojho života aj po jeho smrti Gándhí pokračuje v ovplyvňovaní moderných politikov prostredníctvom svojich písomných diel. viackrát poznamenal, že moderní lídri krajín chcú všetko vyriešiť silou a je škoda, že medzi nimi nie je nikto ako Mahátma Gándhí.
Mimochodom, niektorí ľudia sú si istí, že je príbuznou „otca národa“. Ale to nie je pravda, sú to len menovci.

V snahe vytvoriť spoľahlivý historický portrét Gándhího odborníci analyzovali aj jeho rukopis. Podľa výsledkov bol mudrc čestný, otvorený človek. Bol opatrný a rozhodný.
O živote veľkého Indiána bolo natočených veľa filmov. Citáty z jeho kníh a výrokov používajú vo svojich prejavoch známi politici a verejné osobnosti.
Mahátma bol známy svojím humánnym zaobchádzaním so zvieratami.

Gandhi Mohandas Karamchand je indický politik, verejný činiteľ, ideológ a jeden z vodcov hnutia za národnú nezávislosť. Narodil sa 2. októbra 1869 na severe krajiny, v kniežatstve Porbander, kde jeho otec pôsobil ako hlavný minister. Rodina bola veľmi nábožensky založená, žila intenzívnym duchovným životom, prísne dodržiavala tradície, praktizovala prísne vegetariánstvo a svetonázor budúceho „otca národa“ sa formoval pod vplyvom etických a náboženských zásad hinduizmu. Ako trinásťročný tínedžer sa Mohandas oženil s dievčaťom v rovnakom veku, z ktorého manželstva sa narodili štyria synovia.

Vo veku 19 rokov odišiel Gándhí do Londýna študovať za právnika v anglickom hlavnom meste. V roku 1891 sa vrátil do vlasti s diplomom právnika, ale jeho profesionálna činnosť neprinášala výsledky, ktoré očakával, a tak mladý právnik odišiel v roku 1893 do Južnej Afriky a zamestnal sa v indickej obchodnej spoločnosti ako právny poradca. V zahraničí sa postupne zapájal do hnutia za práva Indiánov.

Po návrate do vlasti v roku 1915 sa v živote Mohandasa Gándhího začala nová etapa, ktorá spojila celý jeho nasledujúci životopis s bojom proti diskriminácii jeho krajanov a násiliu v jeho rôznych prejavoch. Gándhí sa pripojil k strane INC - Indický národný kongres, bojujúci za nezávislosť Indie od Veľkej Británie. S ľahkou rukou Rabíndranátha Tagora, slávneho indického spisovateľa, nositeľa Nobelovej ceny za literatúru, sa Gándhí začal nazývať Mahátma (v preklade „veľká duša“). Jeho krajania mali veľkú úctu k tomuto skromnému mužovi v obliekaní a potrebách, ktorý sa považoval za nehodného takého lichotivého titulu a veľa úsilia venoval boju o ich lepší život. V roku 1921 sa Mohandas Gandhi stal vodcom INC.

Princípy boja (taktické, ako aj ideologické), ktoré vyhlásil Gándhí, sa stali všeobecne známymi ako „Gándhizmus“ a boli založené na koncepte „satjagraha“, „vytrvalosti v pravde“ - odporu založenom na nenásilnom konaní. Najmä učenie Leva Tolstého o neodporovaní zlu prostredníctvom násilia malo výrazný vplyv na jeho formovanie. Gándhí a jeho podobne zmýšľajúci ľudia vzdorovali diktátu Veľkej Británie – napríklad ignorovaním produktov vyrábaných anglickými výrobcami. Gándhí vážne prispel k odstráneniu kastovej nerovnosti.

Dôsledné uplatňovanie princípu nenásilia bolo opakovane podrobené vážnym testom a postavilo Gándhího proti Kongresu, ktorý nepovažoval za potrebné rozšíriť takúto stratégiu na zahraničnú politiku. Zásadné rozdiely v tejto otázke a kompromisné riešenia v lete 1940 a zime 1941 dostali Gándhí podľa očitých svedkov za cenu veľkého duševného utrpenia.

Jednou z Gándhího priorít bol boj proti národnostno-náboženským sporom medzi hinduistami a moslimami, ktoré Indiu na stáročia rozdeľovali. V roku 1947 sa bývalá britská kolónia rozdelila na Indickú republiku, kde väčšinu obyvateľstva tvorili hinduisti, a Pakistan s prevahou moslimov a táto udalosť poslúžila ako dôvod na nové vyostrenie vzťahov.

Mahátma Gándhí vyzval na zastavenie nezmyselného násilia, ale všetky pokusy boli márne a potom v januári 1948 začal držať hladovku. Keďže Gándhí bol pre obe bojujúce strany veľkou autoritou, uzavreli kompromisnú dohodu. Extrémna hinduistická skupina sa však rozhodla odstrániť z politického horizontu svetlú, charizmatickú osobnosť Mahátmu, ktorá bránila ich boju proti moslimom, a zorganizovala veľké protivládne sprisahanie. 20. januára 1948 došlo k pokusu o atentát na Gándhího: blízko neho vybuchla podomácky vyrobená bomba, ktorá nikomu neublížila. 78-ročný Gándhí kategoricky odmietol zvýšenú bezpečnosť a už 30. januára 1948 mu život preťali tri guľky teroristu. Mohandas Gándhí svojimi poslednými gestami dal najavo, že svojmu vrahovi poskytne odpustenie.

gudge. Hindčina मोहनदास कर्मचन ्द (महात्मा) गान्धी, anglicky. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi

Indický politický a verejný činiteľ, jeden z vodcov a ideológov hnutia za nezávislosť Indie od Veľkej Británie

Mahátma Gándhí

krátky životopis

Gándhí Mohandás Karamčand- indický politik, verejný činiteľ, ideológ a jeden z vodcov hnutia za národnú nezávislosť. Narodil sa 2. októbra 1869 na severe krajiny, v kniežatstve Porbander, kde jeho otec pôsobil ako hlavný minister. Rodina bola veľmi nábožensky založená, žila intenzívnym duchovným životom, prísne dodržiavala tradície, praktizovala prísne vegetariánstvo a svetonázor budúceho „otca národa“ sa formoval pod vplyvom etických a náboženských zásad hinduizmu. Ako trinásťročný tínedžer sa Mohandas oženil s dievčaťom v rovnakom veku, z ktorého manželstva sa narodili štyria synovia.

Životopis z Wikipédie

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi(guj. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, hindčina ะ਍मतમહાત્મા च 2. októbra 1 869, Porbandar, Gujarat – 30. januára 1948, Naí Dillí) – indická politická a verejná osobnosť, jeden z vodcov a ideológov hnutia za nezávislosť Indie od Veľká Británia. Jeho filozofia nenásilia (satjagraha) ovplyvnila hnutia za mierovú zmenu.

Gándhí pochádzal z rodiny obchodujúcej a požičiavajúcej Jati Baniya, patriacej k Vaishya varna. Jeho otec, Karamchand Gandhi (1822-1885), slúžil ako diwan - hlavný minister - Porbandaru. Všetky náboženské rituály boli v rodine Gándhího prísne dodržiavané. Jeho matka Putlibai bola obzvlášť zbožná. Uctievanie v chrámoch, skladanie sľubov, dodržiavanie pôstov, prísne vegetariánstvo, sebazapieranie, čítanie hinduistických posvätných kníh, rozhovory na náboženské témy – to všetko tvorilo duchovný život rodiny mladého Gándhího.

Vo veku 13 rokov sa Gándhího rodičia oženili s dievčaťom rovnakého veku, Kasturbou (aby sa ušetrili peniaze, svadobné obrady sa konali v ten istý deň s jeho bratom a bratrancom). Následne sa manželom Gándhímu narodili štyria synovia: Harilal (1888-1949), Manilal (28. októbra 1892-1956), Ramdas (1897-1969) a Devdas (1900-1957). Zástupcovia modernej indickej rodiny politikov, Gándhí, nie sú medzi ich potomkami. Otec opustil svojho najstaršieho syna Harilala. Podľa otca pil, bol zhýralý a zadlžoval sa. Harilal niekoľkokrát zmenil svoje náboženstvo; zomrel na ochorenie pečene. Všetci ostatní synovia boli nasledovníkmi svojho otca a aktivistami v jeho hnutí za indickú nezávislosť. Devdas je tiež známy svojím manželstvom s Lakshi, dcérou Rajajiho, jedného z vodcov Indického národného kongresu, horlivého podporovateľa Gándhího a indického národného hrdinu. Rajaji však patril k Varnským Brahmanom a medzivarnské manželstvá boli proti Gándhího náboženskému presvedčeniu. Napriek tomu v roku 1933 dali Devdasovi rodičia povolenie na manželstvo.

Vo veku 19 rokov odišiel Mohandas Gandhi do Londýna, kde získal právnické vzdelanie. V roku 1891 sa po ukončení štúdií vrátil do Indie. Keďže Gándhího profesionálne aktivity doma mu nepriniesli veľa úspechov, v roku 1893 odišiel pracovať do Južnej Afriky, kde sa zapojil do boja za práva Indov. Tam prvýkrát použil nenásilný odpor (satjagraha) ako prostriedok boja. Bhagavadgíta, ako aj myšlienky G. D. Thoreaua a L. N. Tolstého (s ktorými Gándhí korešpondoval) mali veľký vplyv na formovanie svetonázoru Mohandasa Gándhího. Sám Gándhí tiež priznal, že ho ovplyvnili myšlienky írskeho vlastenca Michaela Devitta.

V roku 1915 sa M. K. Gandhi vrátil do Indie a o štyri roky neskôr sa aktívne zapojil do hnutia za nezávislosť krajiny od britskej koloniálnej nadvlády. V roku 1915 slávny indický spisovateľ, nositeľ Nobelovej ceny za literatúru Rabindranáth Tagore prvýkrát použil titul „Mahatma“ (dev. महात्मा) – „veľká duša“ vo vzťahu k Mohandasovi Gándhímu. Samotný Gándhí, ktorý je askétom, povedal, že ho tento titul rozrušil. Jeden z vodcov INC, Tilak, ho krátko pred smrťou vyhlásil za svojho nástupcu.

V boji za indickú nezávislosť používal M. Gándhí metódy nenásilného odporu: najmä Indovia sa z jeho iniciatívy uchýlili k bojkotu britského tovaru a inštitúcií a tiež demonštratívne porušili množstvo zákonov. V roku 1921 stál Gándhí na čele Indického národného kongresu, ktorý v roku 1934 opustil pre rozdielne názory na národnooslobodzovacie hnutie s postavením iných straníckych lídrov.

Známy je aj jeho nekompromisný boj proti kastovej nerovnosti. „Človek sa nemôže obmedziť na pozíciu „pokiaľ je to možné,“ učil Gándhí, „keď ide o nedotknuteľnosť. Ak má byť nedotknuteľnosť vyhnaná, musí byť úplne vylúčená z chrámu a zo všetkých ostatných sfér života.“

Gándhí sa nielen sekulárnymi zákonmi snažil ukončiť diskrimináciu nedotknuteľných. Snažil sa dokázať, že inštitút nedotknuteľnosti je v rozpore s hinduistickým princípom jednoty, a pripraviť tak indickú spoločnosť na to, že nedotknuteľní sú jej rovnocennými členmi ako ostatní Indovia. Gándhího boj proti nedotknuteľnosti, ako každá nerovnosť, mal tiež náboženský základ: Gándhí veril, že spočiatku mali všetci ľudia, bez ohľadu na ich rasu, kastu, etnikum a náboženské spoločenstvo, vrodenú božskú podstatu.

V súlade s tým začal nedotknuteľných nazývať Harijanmi – Božími deťmi. V snahe odstrániť diskrimináciu Harijanov konal Gándhí vlastným príkladom: vpustil Harijanov do svojho ášramu, zdieľal s nimi jedlo, cestoval vo vozňoch tretej triedy (nazývali ho „cestujúci tretej triedy“) a odišiel. o hladovkách na obranu svojich práv. Nikdy však neuznal ich osobitné záujmy vo verejnom živote, ani potrebu vybojovať si pre nich vyhradené miesta v inštitúciách, vzdelávacích inštitúciách a zákonodarných orgánoch. Bol proti izolácii nedotknuteľných v spoločnosti a v národnooslobodzovacom hnutí.

Hlboké rozdiely medzi Gándhím a vodcom nedotknuteľných, Dr. Ambedkarom, pokiaľ ide o priznanie úplnej rovnosti s predstaviteľmi iných kást, boli široko propagované. Gándhí svojho oponenta hlboko rešpektoval, no veril, že Ambedkarove radikálne názory povedú k rozkolu v indickej spoločnosti. Gándhího hladovka v roku 1932 prinútila Ambedkara urobiť ústupky. Gándhí sa nikdy nedokázal spojiť s Ambedkarom v boji proti nedotknuteľnosti.

Po vyhlásení konštruktívneho programu vytvoril Gándhí niekoľko organizácií na jeho realizáciu. Medzi najaktívnejšie patrili Charka Sangh a Harijan Sevak Sangh. Gándhí však nedokázal dosiahnuť radikálnu zmenu situácie nedotknuteľných a niesol to ťažko. Napriek tomu je jeho vplyv na politickú kultúru, politické povedomie Indie v otázke nedotknuteľnosti nepopierateľný. To, že prvá indická ústava oficiálne zakazovala diskrimináciu nedotknuteľných, je z veľkej časti jeho zásluha.

Po dlhú dobu zostal Gándhí dôsledným vyznávačom zásady nenásilia. Potom však nastala situácia, keď boli Gándhího názory vážne testované. Zásada nenásilia bola prijatá Kongresom (INC) pre boj za slobodu Indie. Kongres však nerozšíril tento princíp na obranu proti vonkajšej agresii.

Táto otázka sa prvýkrát objavila okolo mníchovskej krízy v roku 1938, keď sa zdalo, že vojna sa blíži. S koncom krízy sa však tento problém upustil. V lete 1940 Gándhí opäť nastolil problém s Kongresom týkajúcim sa vojny, ako aj zahraničnej politiky (údajne) nezávislej Indie. Výkonný výbor kongresu odpovedal, že nemôže rozšíriť uplatňovanie princípu nenásilia tak ďaleko. To viedlo k roztržke medzi Gándhím a Kongresom v tejto otázke. O dva mesiace neskôr však bola vypracovaná dohodnutá formulácia stanoviska Kongresu k zásadám budúcej zahraničnej politiky Indie (netýkala sa otázky postoja k vojne). Uviedol, že výkonný výbor kongresu „pevne verí v politiku a prax nenásilia nielen v boji za Swaraj, ale aj za slobodnú Indiu, pokiaľ sa tam dá uplatniť“, že „slobodná India bude so všetkými môže podporovať všeobecné odzbrojenie a sám bude pripravený ísť v tomto smere príkladom celému svetu. Realizácia tejto iniciatívy bude nevyhnutne závisieť od vonkajších faktorov, ako aj od vnútorných podmienok, ale štát urobí všetko, čo je v jeho silách, aby túto odzbrojovaciu politiku realizoval...“ Táto formulácia bola kompromisom, Gándhího úplne neuspokojila, ale súhlasil s tým, že takto by sa malo vyjadrovať stanovisko Kongresu.

Gándhí opäť začal v decembri 1941 trvať na úplnom dodržiavaní zásady nenásilia a to opäť viedlo k rozkolu – Kongres s ním nesúhlasil. Následne Gándhí už túto otázku Kongresu nenastolil a dokonca podľa J. Nehru súhlasil s „účasťou Kongresu vo vojne pod podmienkou, že India bude môcť konať ako slobodný štát“. Podľa Nehrúa bola táto zmena pozície pre Gándhího spojená s morálnym a duševným utrpením.

V januári 1939 Gándhí spolu so Swamim Bharatanandom získali od Rádža z Aundhy vyhlásenie republiky v jeho doméne (experiment Aundha). Novembrová deklarácia napísaná Gándhím a Swamim Bharatanandom, ktorá bola ústavou tejto republiky, bola neskôr použitá na vytvorenie ústavy Indie.

Mahátma Gándhí sa tešil obrovskému vplyvu medzi hinduistami aj moslimami v Indii a snažil sa tieto bojujúce frakcie zmieriť. Veľmi negatívne sa vyjadril k rozdeleniu bývalej kolónie Britskej Indie v roku 1947 na sekulárnu republiku Indiu s hinduistickou väčšinou a moslimský Pakistan. Po rozdelení vypukli násilné boje medzi hinduistami a moslimami. Rok 1947 sa pre Gándhího skončil trpkým sklamaním. Naďalej argumentoval nezmyselnosťou násilia, no zdalo sa, že ho nikto nepočuje. V januári 1948, v zúfalom pokuse zastaviť etnické spory, sa Mahátma Gándhí uchýlil k hladovke. Svoje rozhodnutie vysvetlil takto: „Smrť bude pre mňa úžasným vyslobodením. Je lepšie zomrieť, ako byť bezmocným svedkom sebazničenia Indie."

Gándhího akt obety mal nevyhnutný dopad na spoločnosť. Lídri náboženských skupín sa dohodli na kompromise. Niekoľko dní po tom, čo Mahátma začal hladovku, urobili spoločné rozhodnutie: „Uisťujeme, že budeme chrániť životy, majetok a vieru moslimov a že incidenty náboženskej neznášanlivosti, ktoré sa odohrali v Dillí, sa už nebudú opakovať.

Pokusy a atentát na Gándhího

Gándhí však dosiahol len čiastočné zmierenie medzi hinduistami a moslimami. Faktom je, že hinduistickí extrémisti boli zásadne proti akejkoľvek spolupráci s moslimami. Hinduistická Mahasabha, politická organizácia s teroristickými skupinami Rashtra Dal a Vashtriya Swayam Sevak, sa rozhodla pokračovať v boji. V Dillí sa jej však postavila autorita Mahátmu Gándhího. Preto bolo zorganizované sprisahanie na čele s vodcom hinduistického Mahasabha, bombajským milionárom Vinayakom Savarkarom, ktorý vyhlásil Gándhího za „zákerného nepriateľa“ hinduistov a myšlienku nenásilia absolutizovanú Gándhizmom za nemorálnu. Gándhí denne prijímal protesty od ortodoxných hinduistov. „Niektorí z nich ma považujú za zradcu. Iní veria, že svoje súčasné presvedčenie proti nedotknuteľnosti a podobne som sa naučil z kresťanstva a islamu,“ pripomenul Gándhí. Savarkar sa rozhodol odstrániť nevhodného filozofa, ktorý bol medzi Indiánmi taký populárny. Bombajský milionár vytvoril v októbri 1947 teroristickú skupinu zo svojich verných ľudí. Boli to vzdelaní brahmani. Nathuram Godse bol šéfredaktorom krajne pravicových novín Hindu Rashtra a Narayan Apte bol riaditeľom tej istej publikácie. Godse mal 37 rokov, pochádzal z ortodoxnej brahmanskej rodiny a mal neúplné školské vzdelanie.V dôsledku rozsiahleho sprisahania hinduistických extrémistov bol Gándhí 30. januára 1948 zavraždený.

hodnotenia

Kritika

Winston Churchill v roku 1931 negatívne zhodnotil úlohu Gándhího

Je alarmujúce a nechutné vidieť Gándhího, toho rebela drobných právnikov, vystupujúceho ako polonahý fakír, kráčať po schodoch miestokráľovho paláca.

Historik John Charmley v tejto súvislosti poznamenal, že „Churchill vtedy stál na úplne pravom boku britskej politiky voči Indii. Dokonca aj pre mnohých konzervatívcov, nehovoriac o liberáloch a labouristov, boli jeho názory na indickú otázku v desaťročí medzi rokmi 1929 a 1939 neprijateľné“ a „strašne sa bál, že zavedenie Home Rule v Indii povedie ku kolapsu Britov. Ríša a koniec civilizácie“, a v tomto zmysle sa veľmi nelíšil od ostatných viktoriánskych imperialistov. Historik Richard Toye zase poukázal na to, že Churchill ostro vystupoval proti Gándhímu a bol zarytým odporcom priznania akejkoľvek samosprávy Indii, čo u neho dosť často vyvolávalo polemiku so spolustraníkmi. Toye tiež poznamenáva, že Churchill opakovane vyjadroval nepriateľstvo voči hinduizmu.

Zachovanie pamäti

Gándhího pamätník v Gándhí Smriti

otec:

Karamchand Gándhí

Manžel:

Kasturbai Gándhí

deti:

Harilal Gándhí (1888-1948)
Manilal Gandhi (1892-1956)
Ramdas Gandhi (1897-1969)
Devdas Gandhi (1900-1957)

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi(guj. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , hindčina मोहनदास करमचंद गाँधी , 2. októbra, Porbandar, Gujarat - 30. januára, Naí Dillí) - jeden z vodcov a ideológov hnutia za nezávislosť Indie od Veľkej Británie. Jeho filozofia nenásilia (satjagraha) ovplyvnila hnutia za mierovú zmenu.

Životopis

Gándhí v Južnej Afrike (1895)

Mohandas Gandhi a jeho manželka Kasturbai (1902)

Gándhí v roku 1918

Jeho meno je v Indii obklopené rovnakou úctou, s akou sa vyslovujú mená svätých. Duchovný vodca národa, Mahátma Gándhí, celý život bojoval proti náboženskému sporu, ktorý rozvracal jeho krajinu, a proti násiliu, no v ubúdajúcich rokoch sa mu stal obeťou.

Gándhí pochádzal z rodiny, ktorá patrila do obchodnej a požičiavajúcej džati baniya patriacej k Vaishya varna. Jeho otec, Karamchand Gandhi (-), slúžil ako Diwan - hlavný minister - Porbandaru. Všetky náboženské rituály boli v rodine Gándhího prísne dodržiavané. Jeho matka Putlibai bola obzvlášť zbožná. Uctievanie v chrámoch, skladanie sľubov, dodržiavanie pôstov, prísne vegetariánstvo, sebazapieranie, čítanie hinduistických posvätných kníh, rozhovory na náboženské témy – to všetko tvorilo duchovný život rodiny mladého Gándhího.

Vo veku 13 rokov sa Mohandas oženil so svojou rovesníčkou Kasturbai. Pár mal štyroch synov: Harilal (-), Manilal (28. októbra -), Ramdas (-) a Devdas (-). Zástupcovia modernej indickej rodiny politikov, Gándhí, nie sú medzi ich potomkami. Otec opustil svojho najstaršieho syna Harilala. Podľa otca pil, bol zhýralý a zadlžoval sa. Harilal niekoľkokrát zmenil svoje náboženstvo; zomrel na syfilis. Všetci ostatní synovia boli nasledovníkmi svojho otca a aktivistami v jeho indickom hnutí za nezávislosť. Devdas je tiež známy svojím manželstvom s Lakshi, dcérou Rajajiho, jedného z vodcov Indického národného kongresu a horlivého podporovateľa Gándhího a indického národného hrdinu. Rajaji však patril k Varnským Brahmanom a medzivarnské manželstvá boli proti Gándhího náboženskému presvedčeniu. Napriek tomu v roku 1933 dali Devdasovi rodičia povolenie na manželstvo.

Gándhí však dosiahol len čiastočné zmierenie medzi hinduistami a moslimami. Faktom je, že extrémisti boli v zásade proti spolupráci s moslimami. Hinduistická Mahasabha, politická organizácia s teroristickými skupinami Rashtra Dal a Vashtriya Swayam Sevak, sa rozhodla pokračovať v boji. V Dillí sa jej však postavila autorita Mahátmu Gándhího. Preto bolo zorganizované sprisahanie, ktoré viedol vodca hinduistického Mahasabha, bombajský milionár Vinayak Savarkar. Savarkar vyhlásil Gándhího za „zákerného nepriateľa“ hinduistov a označil myšlienku nenásilia absolutizovanú Gándhizmom za nemorálnu. Gándhí denne prijímal protesty od ortodoxných hinduistov. „Niektorí z nich ma považujú za zradcu. Iní veria, že svoje súčasné presvedčenie proti nedotknuteľnosti a podobne som sa naučil z kresťanstva a islamu,“ pripomenul Gándhí. Savarkar sa rozhodol odstrániť nevhodného filozofa, ktorý bol medzi Indiánmi taký populárny. Bombajský milionár vytvoril v októbri 1947 teroristickú skupinu zo svojich verných ľudí. Boli to vzdelaní brahmani. Nathuram Godse bol šéfredaktorom krajne pravicových novín Hindu Rashtra a Narayan Apte bol riaditeľom tej istej publikácie. Godse mal 37 rokov, pochádzal z ortodoxnej brahmanskej rodiny a mal neúplné školské vzdelanie.

Pokusy a atentát na Gándhího

K prvému pokusu o život Mahátmu Gándhího došlo 20. januára 1948, dva dni po ukončení hladovky. Vodca krajiny sa prihováral veriacim z verandy svojho domu v Dillí, keď naňho utečenec z Pandžábu menom Madanlal hodil podomácky vyrobenú bombu. Zariadenie explodovalo pár krokov od Gándhího, no nikto nebol zranený.

Indická vláda, znepokojená týmto incidentom, trvala na posilnení Gándhího osobnej bezpečnosti, ale on o tom nechcel ani počuť. "Ak mi je súdené zomrieť po guľke šialenca, urobím to s úsmevom." V tom čase mal 78 rokov.

Zachovanie pamäti

Vážený pán prezident, bývalý spolkový kancelár Gerhard Schröder vás nazval „čistým demokratom“. Považuješ sa za neho?
- (Smeje sa.) Som čistý demokrat? Samozrejme, som absolútny a čistý demokrat. Viete však, v čom je problém? To nie je problém, je to skutočná tragédia. Fakt je, že som jediný, na svete jednoducho nie sú takí ako ja. ...Po smrti Mahátmu Gándhího nie je s kým hovoriť.

A. Einstein napísal:

Morálny vplyv, ktorý Gándhí uplatňoval na mysliacich ľudí, je oveľa väčší, než sa zdá možné v našich časoch s jeho prebytkom hrubej sily. Sme vďační osudu, že nám dal takého brilantného súčasníka, ktorý ukazuje cestu budúcim generáciám. ... Možno budúce generácie jednoducho neuveria, že takýto človek z obyčajného mäsa a kostí chodil po tejto hriešnej zemi.

Eseje

Hind Swaraj (kapitoly knihy). Satyagraha v Južnej Afrike (fragmenty). Môj Tolstoj. Články a prejavy
Môj život. M., Ch. vyd. Vydavateľstvo orientálnej literatúry "Veda", 1969
Pedagogické eseje. M.: Vydavateľstvo Shalva Amonashvili, 1998
Korešpondencia L. N. Tolstého s M. K. Gándhím Publ. A. Sergeenko // L. N. Tolstoj / Akadémia vied ZSSR. Inštitút rus. lit. (Puškin. Dom). - M.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1939. - Kniha. II. - (Lit. dedičstvo; T. 37/38).
Listy od Gándhího Hitlerovi (pôvodný text a preklad).

Poznámky

Literatúra

Rolland Romain"Mahatma Gandhi" (1924) - Collected Works, vol. XX, - L.: "GIHL", 1936
Roslavlev U. Gándhizmus. - M.: Sotsekgiz, 1931
Dáta D. Filozofia Mahátmu Gándhího / Trans. z angličtiny A. V. Radugina. - M.: Zahraničné vydavateľstvo. lit., 1959
Namboodiripad E.M. Mahátma Gándhí a Gándhizmus. - M.: Zahraničné vydavateľstvo. lit., 1960
Komarov E. N., Litman A. D. Svetový pohľad Mohandasa Karamchanda Gándhího. - M.: Veda, 1969
Martyshin O. V. Politické názory Mohandasa Karamchanda Gandhiho. - M.: Veda, 1970
Immortal Lotus: Slovo o Indii / Comp. A. Senkevič. - M.: Mol. Stráž, 1987
Objavenie Indie: Filozofické a estetické pohľady na Indiu v 20. storočí. / Za. z angličtiny, Beng. a urdčina; Redakčný tím: E. Komarov, V. Lamshukov, L. Polonskaya a ďalší - M.: Khudozh. lit., 1987
Gorev A.V. Mahátma Gándhí 2. vyd. - M.: „Medzinárodné vzťahy“, 1989
Polonskaja L.R. Mahátma Gándhí: Zmysel života. Svätec alebo politik? // Nová a nedávna história č.4, 1991
Devyatkin S.V. Umenie satyagraha // Skúsenosti s nenásilím v 20. storočí. Ed. R. G. Apresyan. - M.: Aslan, 1996
Rybakov R.B. Nenásilný boj za mier bez násilia (Ahimsa v indickej tradícii a v učení M. K. Gándhího) // „Pacifizmus v histórii. Idey a pohyby sveta“, M.: IVI RAS, 1998.
Vasilenko V. Pedagogická filozofia Mahátmu Gándhího - predslov k zborníku pedagogických prác M. Gándhího
Orwell J.Úvahy o Gándhím // Man. č. 2, 2001

Odkazy

Osobnosť roka (podľa magazínu Time)
Charles Lindbergh (1927) Walter Chrysler (1928) Owen Young (1929) Mahátma Gándhí (1930) Pierre Laval (1931) Franklin Roosevelt (1932) Hugh Johnson ( Angličtina) (1933) Franklin Roosevelt (1934) Haile Selassie I (1935) Wallis Simpson (1936) Čankajšek +

Mahátma Gándhí (vlastným menom Mohandas Karamchand Gándhí) bol jedným z najuznávanejších morálnych a duchovných vodcov 20. storočia. Pod jeho vedením získala India v roku 1947 nezávislosť a nedosiahol to politickou prefíkanosťou alebo silou, ale pokojne, metódou kolektívneho odmietnutia vnúteného systému, občianskou neposlušnosťou a verejnou sebaorganizáciou. Toto bolo veľké dielo celého jeho dlhého života. Ovocie svojho víťazstva však neokúsil dlho – rok po tom, ako India získala nezávislosť, Gándhí vystúpil proti indo-moslimským konfliktom, ktoré v krajine vypukli a bol zavraždený.

Životopis Mahátmu Gándhího. skoré roky

Gándhí sa narodil a vyrastal 2. októbra 1869 v pomerne bohatej rodine, patriacej do kasty nachádzajúcej sa uprostred spoločenského rebríčka. A hoci Gándhího rodina pochádzala z obchodnej kasty, jeho rodina po mnoho generácií patrila do služobnej triedy a zastávala vysoké funkcie – napríklad Gándhího starý otec a otec boli premiérmi v kniežatstve Porbandar na severozápade Indie.

Podľa hinduistických zvykov sa sobáše plánovali vopred, dokonca sa zasnúbili aj malé deti. Gándhí sa ako 7-ročný zasnúbil so svojou budúcou vernou spoločníčkou Kasturbai, s ktorou sa oženil vo veku 14 rokov. Ich manželstvo trvalo 62 rokov a mali štyroch synov: Harilala, Marilala, Ramdasa a Devadasa. Kasturbai bola Mohandasovou vernou životnou partnerkou, zúčastňovala sa na politických akciách svojho manžela a bola s ním vo väzení. Kasturbai zomrel na infarkt v roku 1942, keď bol ešte raz zatknutý.

Po absolvovaní lýcea odišiel Gándhí do Londýna, aby získal právnické vzdelanie. Najprv sa snažil prispôsobiť sa novému prostrediu, stať sa Európanom, no čoskoro túto myšlienku opustil a začal viesť skromný život. Po návrate do Indie v roku 1891 bol Gándhí prijatý do Bombay Bar Association, kde získal prvé právne skúsenosti.

Životopis Mahátmu Gándhího. Juhoafrické obdobie

Čoskoro dostal pozvanie na pozíciu právneho poradcu v jednej z indických obchodných firiem a odišiel do Južnej Afriky. Tu sa jeho podnikanie rozbehlo a rýchlo si získal uznanie Indiánov, ktorí ho začali nazývať svojím ochrancom. Prezývka "Mahatma", alebo skôr úctyhodný honorific, doslova znamená "Veľká duša".

Indovia hromadne dorazili do Južnej Afriky v druhej polovici 19. storočia, keď im Európania začali ponúkať zákazky na prácu na plantážach cukrovej trstiny ako baníci a remeselníci. V čase, keď Gándhí prišiel do Afriky, tam bolo približne 150 tisíc jeho krajanov. Spočiatku boli vzťahy medzi Britmi a Indmi dobré, ale keď sa Ázijci stali vážnymi konkurentmi Britov, najmä v obchode, Indovia začali byť čoraz častejšie vystavení rasovej diskriminácii - nemali volebné práva, boli im vyberané dodatočné dane, nútení. zaregistrovať sa a boli prísne potrestaní za nepotrebné dokumenty; Manželstvá podľa indických zvykov boli často vyhlásené za nezákonné.

To všetko podnietilo Gándhího podniknúť sociálne aktivity na ochranu hinduistov pred útlakom zo strany Britov. Vo svojej domovine, Indii, vydal svoju „Zelenú knihu“, v ktorej načrtol všetky útrapy situácie Indov v Južnej Afrike. Táto brožúra vyvolala veľa diskusií a Gándhího meno sa stalo známym.

Počas pobytu v Afrike Gándhí vyzýval k nenásilnému boju, ktorý nazval pasívnym odporom a sformuloval doktrínu satyagraha – vytrvalosť v pravde založenú na nenásilí. Vštepil Indiánom zmysel pre národnú jednotu a právo na ochranu vlastných záujmov a vykonával vysvetľujúce práce na protestoch a občianskej neposlušnosti.

V roku 1899 sa začala búrska vojna a Gándhí viedol oddelenie lekárskej pomoci; za svoju odvahu a nezištnú službu zraneným bol ocenený zlatou medailou. Jeho cieľom však nebolo pomôcť Angličanom, ale pomôcť zraneným. To isté urobil v roku 1906, počas povstania Zuluov. Krutosť Britov počas potláčania tohto povstania Gándhího šokovala, bol úplne sklamaný hodnotami západnej civilizácie.

Keď úrady v Južnej Afrike v roku 1907 vypracovali nový zákon o registrácii, ktorý postavil „farebných“ do ponižujúcej pozície. Gándhí organizoval odpor na princípe satyagraha (čo znamená „zotrvávanie v pravde“ alebo „nenásilná neposlušnosť“).

Gándhí, ako ochranca práv Indov, najmä znevýhodnených, žil ako askéta: obliekal sa do plátených nohavíc a sandálov a svoj majetok obmedzil na niekoľko základných vecí. V roku 1907 bol Gándhí prvýkrát uväznený za neuposlúchnutie úradov a odsúdený na okovy a tvrdú prácu.

Po jeho oslobodení, v januári 1908, sa pod jeho vedením konalo množstvo štrajkov, zhromaždení a bojkotov proti britskému násiliu. V dôsledku svojich činov sa Gándhí ocitol vo väzení. Avšak ani po opustení väzenia sa tam nezastavil; v roku 1909 pokračoval v rokovaniach, vytvoril komunitu Tolstoy Farm, presadzujúc novú myšlienku indickej samosprávy (alebo „swaraj“). Tieto akcie boli úspešné a v roku 1914 Gándhí dosiahol zrušenie tých najponižujúcich rasistických zákonov.

	Portál "osobnosti"
	Mahátma Gándhí vo Wikicitáte
	Mahátma Gándhí na Wikimedia Commons