Určení charakteru podle Fromma. Sociální typy postav v typologii E. Fromma. Humanistická teorie Ericha Fromma: svoboda a existenciální potřeby člověka

Fromm identifikoval pět typů společenských postav, které v nich převládají moderní společnosti. Tyto sociální typy neboli formy vztahu k druhým představují interakci existenčních potřeb a sociálního kontextu, ve kterém lidé žijí. Fromm je rozdělil do dvou velkých tříd: neproduktivní (nezdravé) a produktivní (zdravé) typy. První čtyři typy podle Fromm, – neproduktivní:

Receptivní typy - jsou přesvědčeni, že zdroj všeho dobrého v životě je mimo ně samotné. Jsou otevřeně závislí a pasivní, bez pomoci nedokážou nic a myslí si, že jejich hlavním životním úkolem je být milován spíše než milovat. Lze je popsat jako pasivní, důvěřivé, sentimentální.

Provozní typy – vezměte si vše, co potřebují nebo o čem sní, prostřednictvím síly a vynalézavosti. Nejsou schopni kreativity, dosahují lásky, vlastnictví, myšlenek, emocí a to vše si půjčují od druhých. Jejich negativními rysy jsou agresivita, arogance, arogance, egocentrismus a sklon ke svádění. Mezi pozitivní vlastnosti patří sebevědomí a sebeúcta.

Akumulační typy - snažit se vlastnit co nejvíce materiálního bohatství, moci a lásky; snažit se vyhnout jakýmkoli pokusům o jejich úspory. Na rozdíl od prvních dvou typů tíhnou k minulosti a děsí je všechno nové. Podle Freuda se podobají anální osobnosti: rigidní, podezřívaví, tvrdohlaví. Jejich pozitivní vlastnosti– opatrnost, loajalita, zdrženlivost.

Typ trhu – vychází z přesvědčení, že osobnost je ceněna jako zboží, které lze prodat nebo výhodně směnit. Tito lidé mají zájem na udržení dobrého vzhledu, setkávání se správnými lidmi a jsou ochotni prokázat jakoukoli osobnostní vlastnost, která by zvýšila jejich šance na úspěch při prodeji potenciálním zákazníkům. Jejich vztahy s ostatními jsou povrchní, jejich mottem je „Jsem takový, jaký mě chcete mít“ (Fromm, 1947). Jejich klíčové charakterové rysy: bezcílnost, netaktnost, bezskrupulóznost, prázdnota. Jejich pozitivními vlastnostmi jsou otevřenost, zvídavost, velkorysost (viz výše tabulka pozitivních a negativních vlastností tohoto typu osobnosti).

Na rozdíl od neproduktivní orientace je produktivní charakter z hlediska Fromm, konečný cíl v lidském rozvoji. Je nezávislý, čestný, klidný, milující, kreativní a dělá společensky užitečné věci. Síla produktivní lásky umožňuje člověku milovat veškerý život na Zemi. Vyznačuje se pečlivostí, zodpovědností, respektem, dobrými znalostmi a schopností kreativně se vyjadřovat. Vyznačuje se zralou, holistickou strukturou charakteru.

Na rozdíl od Freuda a Junga E. Fromm neměl lékařské vzdělání. Vystudoval psychologii, sociologii a filozofii. Snažil se rozšířit si obzory psychoanalytická teorie, zdůrazňující roli sociologických, politických, ekonomických, náboženských a antropologických faktorů při utváření osobnosti. Jeho výklad osobnosti začíná rozborem lidských poměrů a jejich proměn od počátku a konce středověku (konec 15. století) až po současnost. Na konci své historické analýzy dospěl Erich Fromm k závěru, že nedílnou součástí lidské existence v naší době je osamělost, izolace a odcizení. Zároveň věřil, že každé historické období bylo charakterizováno progresivním rozvojem individuality, když se lidé snažili dosáhnout větší osobní svobody, aby mohli rozvinout všechny své možnosti. Velká část autonomie a svobody volby, které se lidé žijící v moderní západní společnosti těší, však přišla za cenu ztráty celkové bezpečnosti a pocitu osobní nehodnosti. Podle Fromma čelí dnešní muži a ženy bolestivému dilematu. Bezprecedentní osvobození od přísných sociálních, politických, ekonomických a náboženských omezení (jak je tomu dnes v americké kultuře) si vyžádalo kompenzaci v podobě pocitu bezpečí a sounáležitosti se společností. Fromm tomu věřil propast mezi svobodou a bezpečností způsobila v lidské existenci nebývalé potíže. Lidé bojují za svobodu a autonomii, ale právě tento boj vyvolává pocit odcizení od přírody a společnosti. Lidé potřebují mít moc nad svými životy a mít možnost volby, ale také potřebují cítit jednotu a spojení s ostatními lidmi. Intenzita tohoto konfliktu a způsoby jeho řešení závisí podle Fromma na ekonomických a politických systémech společností. Jak lidé překonávají pocity osamělosti, nehodnosti a odcizení, které svobodu doprovázejí? Jedním ze způsobů je vzdát se svobody a potlačit svou individualitu. Fromm popsal několik strategií, které lidé používají k „úniku ze svobody“. Prvním z nich je autoritářství, které je definováno jako „tendence sjednotit se s někým nebo něčím vnějším za účelem znovu získat sílu ztracenou individuálním já“. Autoritářství se projevuje masochistickými i sadistickými sklony. V masochistické formě autoritářství projevují lidé ve vztazích s druhými přílišnou závislost, podřízenost a bezmoc. Sadistická forma se naopak projevuje ve vykořisťování druhých, nadvládě a kontrole nad nimi. Fromm tvrdil, že obě tendence jsou obvykle přítomny u stejného jedince. Například ve vysoce autoritářské vojenské struktuře může člověk dobrovolně poslouchat příkazy vyšších důstojníků a ponižovat nebo brutálně využívat podřízené. Druhým způsobem úniku je destruktivita. Po této tendenci se člověk snaží překonat pocity méněcennosti ničením nebo dobýváním druhých. Povinnost, vlastenectví a láska jsou podle Fromma běžnými příklady racionalizace destruktivních činů.

Konečně mohou lidé překonat osamělost a odcizení absolutní poslušností vůči společenským normám, které řídí chování. Období konformita automatu Fromm aplikoval na člověka, který používá tuto strategii, díky které se stává absolutně jako všichni ostatní a chová se obecně přijímaným způsobem. „Jednotlivec přestává být sám sebou; promění se v typ osobnosti vyžadovaný kulturním modelem, a proto se stane absolutně podobným ostatním – takovým, jaký ho chtějí mít.“ Fromm věřil, že taková ztráta individuality je pevně zakořeněna ve společenském charakteru většiny moderní lidé. Stejně jako zvířata s ochranným zbarvením se lidé s konformitou automatu stávají nerozeznatelnými od svého okolí. Sdílejí stejné hodnoty, sledují stejné kariérní cíle, kupují stejné produkty a myslí a cítí se jako téměř všichni v jejich kultuře.

Oproti třem vyjmenovaným mechanismům úniku ze svobody je podle Fromma navíc prožitek pozitivní svobody, díky kterému se člověk může zbavit pocitů osamělosti a odpoutanosti.

Fromm věřil, že lidé mohou být autonomní a jedineční, aniž by ztratili pocit jednoty s ostatními lidmi a společností. Typ svobody, ve které se člověk cítí být součástí světa a zároveň na něm nezávisí, nazval, pozitivní svoboda. Dosažení pozitivní svobody vyžaduje, aby lidé byli ve svém životě spontánně aktivní. Poznamenal, že spontánní aktivitu pozorujeme u dětí, které obvykle jednají v souladu se svou vnitřní přirozeností, a nikoli podle společenských norem a zákazů.Ve své knize „Umění lásky“, jedné z nejznámějších, Fromm zdůraznil, že láska a práce, to jsou klíčové složky, jejichž prostřednictvím se prostřednictvím projevu spontánní aktivity dosahuje rozvoje pozitivní svobody. Prostřednictvím lásky a práce se lidé znovu spojují s ostatními, aniž by obětovali svůj smysl pro individualitu nebo integritu.

Lidská přirozenost navíc podle jeho názoru obsahuje jedinečné existenciální potřeby. Nemají nic společného se společenskými a agresivními instinkty! Fromm tvrdil, že konflikt mezi touhou po svobodě a touhou po bezpečí představuje nejsilnější motivační sílu v životech lidí. Dichotomie svobody a bezpečí, tato univerzální a nevyhnutelná skutečnost lidské přirozenosti, je určena existenčními potřebami.

Základní existenční lidské potřeby

Fromm identifikoval pět základních lidských existenčních potřeb

Potřeba spojení

Potřeba spojení Aby všichni lidé překonali pocity izolace od přírody a odcizení, musí se o někoho starat. podílet se na někom a být za někoho odpovědný. Ideální způsob, jak se spojit se světem, je prostřednictvím „produktivní lásky“, která pomáhá lidem spolupracovat a zároveň si zachovat svou individualitu. Pokud není potřeba spojení uspokojena, lidé se stávají narcistickými: hájí pouze své vlastní sobecké zájmy a nejsou schopni důvěřovat ostatním.

Potřeba překonat

Potřeba překonat. Všichni lidé potřebují překonat své vlastní; pasivní zvířecí přirozenost, aby se stali aktivními a kreativními tvůrci svého života. Optimální řešení této potřeby spočívá v tvorbě. Tvorba (nápady, umění, materiální hodnoty nebo výchova dětí) umožňuje lidem povznést se nad nahodilost a pasivitu své existence a dosáhnout tak pocitu svobody a vlastní hodnoty. Neschopnost uspokojit tuto životní potřebu je příčinou destruktivity.

Potřeba kořenů

Potřeba kořenů. Lidé se potřebují cítit jako nedílná součást světa. Tato potřeba podle Fromma vzniká již od samotného porodu, kdy jsou zpřetrhány biologické vazby s matkou. Ke konci dětství se každý člověk vzdává jistoty, kterou poskytuje rodičovská péče. V pozdní dospělosti každý člověk čelí realitě odříznutí od samotného života, když se blíží smrt. Lidé proto po celý život prožívají potřebu kořenů, základů, pocitu stability a síly, podobně jako pocit bezpečí, který jim spojení s matkou dávalo v dětství. Naopak ti, kteří udržují symbiotické vazby se svými rodiči, domovem nebo komunitou jako způsob, jak uspokojit svou potřebu kořenů, nejsou schopni zažít svou osobní integritu a svobodu.

Potřeba identity

Potřeba identity. Fromm věřil, že všichni lidé pociťují vnitřní potřebu identity sami se sebou; v identitě, díky které se cítí odlišní od ostatních a uvědomují si, kým a čím skutečně jsou. Každý člověk by měl být schopen říci: „Já jsem já“. Jedinci s jasným a zřetelným vědomím své individuality se vnímají jako pány svého života, a ne jako neustále se řídí pokyny někoho jiného. Kopírování chování někoho jiného, dokonce až do slepé konformity, neumožňuje člověku dosáhnout skutečného pocitu identity.

Potřeba systému víry a závazku

Potřeba systému víry a závazku. A konečně, podle Fromma lidé potřebují stabilní a neustálou podporu, aby vysvětlili složitost světa. Tento referenční rámec je souborem přesvědčení, které lidem umožňují vnímat a chápat realitu, bez níž by se neustále ocitli zaseklí a nebyli schopni cílevědomě jednat. Fromm zvláště zdůrazňoval důležitost rozvoje objektivního a racionálního pohledu na přírodu a společnost. Tvrdil, že racionální přístup je naprosto nezbytný pro udržení zdraví, včetně zdraví duševního.

Lidé také potřebují předmět oddanosti, zasvěcení se něčemu nebo někomu (vyššímu cíli nebo Bohu), který by pro ně byl smyslem života, který umožňuje překonat izolovanou existenci a dává životu smysl.

Sociální typy postav

S ohledem na lidské potřeby v ekonomickém a politickém kontextu Fromm tvrdil, že vyjádření a uspokojení těchto potřeb závisí na typu sociální podmínky, ve kterém jedinec žije. Příležitosti, které určitá společnost poskytuje lidem k uspokojení jejich existenčních potřeb, v podstatě formují jejich osobnostní strukturu – to, co Fromm nazval „základní charakterové orientace“. Navíc ve Frommově teorii, stejně jako Freudově, jsou charakterové orientace člověka považovány za stabilní a neměnící se v průběhu času.

Fromm zvýrazněn pět typů společenských postav převládající v moderních společnostech. Tyto sociální typy neboli formy vztahu k druhým představují interakci existenčních potřeb a sociálního kontextu, ve kterém lidé žijí. Fromm je rozdělil do dvou velkých tříd: neproduktivní (nezdravé) a produktivní (zdravé) typy. Do kategorie neproduktivních patří receptivní, vykořisťovací, akumulační a tržní typy charakteru. Kategorie produktivní představuje typ ideálního duševního zdraví ve Frommově chápání. Fromm poznamenal, že žádný z těchto typů charakteru neexistuje v čisté formě, protože neproduktivní a produktivní vlastnosti jsou kombinovány v odlišní lidé v různých poměrech. Následně vliv tohoto sociálního typu postavy na duševní zdraví nebo nemoc závisí na poměru pozitivních a negativních vlastností projevujících se u jedince.

Receptivní typy

Vnímavé typy jsou přesvědčeny, že zdroj všeho dobrého v životě je mimo ně samotné. Jsou otevřeně závislí a pasivní, bez pomoci nedokážou nic a myslí si, že jejich hlavním životním úkolem je být milován spíše než milovat. Vnímavé jedince lze charakterizovat jako pasivní, důvěřivé a sentimentální. V extrémech mohou být lidé s vnímavou orientací optimističtí a idealističtí.

Provozní typy

Vykořisťovatelské typy berou vše, co potřebují nebo o čem sní, silou nebo vynalézavostí. Nejsou také schopni kreativity, a proto dosahují lásky, vlastnictví, nápadů a emocí tím, že si toto vše půjčují od druhých. Negativními rysy vykořisťovatelského charakteru jsou agresivita, arogance a sebevědomí, egocentrismus a sklon ke svádění. Mezi pozitivní vlastnosti patří sebevědomí, sebeúcta a impulzivita.

Hromadící se typy

Hromadící se typy se snaží vlastnit co nejvíce materiálního bohatství, moci a lásky; snaží se vyhnout jakýmkoli pokusům o své úspory. Na rozdíl od prvních dvou typů tíhnou „hromadiči“ k minulosti a vše nové je děsí. Připomínají Freudovu anální retenci: přísní, podezřívaví a tvrdohlaví. Podle Fromma také nějaké mají pozitivní vlastnosti- opatrnost, loajalita a zdrženlivost.

Typ trhu

Tržní typ je založen na přesvědčení, že osobnost je oceňována jako zboží, které lze prodat nebo výhodně směnit. Tito lidé mají zájem na udržení dobrého vzhledu, setkávání se správnými lidmi a jsou ochotni prokázat jakoukoli osobnostní vlastnost, která by zvýšila jejich šance na úspěch při prodeji potenciálním klientům. Jejich vztahy s ostatními jsou povrchní, jejich motto je „Jsem takový, jaký mě chcete mít“.

Kromě toho, že je tržní orientace extrémně rezervovaná, lze ji popsat následujícími klíčovými osobnostními rysy: oportunistický, bezcílný, netaktní, bezskrupulózní a prázdný. Jejich kladnými vlastnostmi jsou otevřenost, zvídavost a velkorysost. Fromm nahlížel na „tržní“ osobnost jako na produkt moderní kapitalistické společnosti zformované v USA a západoevropských zemích.

Produktivní charakter

Na rozdíl od neproduktivní orientace, produktivní povaha představuje z Frommova pohledu konečný cíl v lidském rozvoji. Tento typ je nezávislý, čestný, klidný, milující, kreativní a provádí společensky užitečné akce. Z Frommova díla je zřejmé, že tuto orientaci chápal jako odpověď na rozpory lidské existence vlastní společnosti. Odhaluje schopnost člověka produktivního logického myšlení, lásky a práce. Prostřednictvím produktivního myšlení se lidé učí, kým jsou, a tím se osvobozují od sebeklamu. Síla produktivní lásky umožňuje lidem vášnivě milovat veškerý život na Zemi (biofilie). Fromm definoval biofilii jako péči, odpovědnost, respekt a znalosti. A konečně, produktivní práce poskytuje schopnost produkovat životní potřeby prostřednictvím kreativního sebevyjádření. Výsledkem realizace všech výše uvedených sil, které jsou charakteristické pro všechny lidi, je vyzrálá a celistvá charakterová struktura.

Produktivní orientace ve Frommově humanistické teorii je v podstatě ideálním stavem člověka. Málokdo dosáhl všech vlastností produktivní osobnosti. Fromm byl zároveň přesvědčen, že v důsledku radikální sociální reformy se produktivní orientace může stát dominantním typem v každé kultuře. Fromm si představoval dokonalou společnost jako společnost, ve které jsou uspokojeny základní lidské potřeby. Tuto společnost nazval humanistický komunální socialismus.

Frommova teorie se pokouší ukázat, jak široké sociokulturní vlivy interagují s jedinečnými lidskými potřebami v procesu utváření osobnosti. Jeho základní tezí bylo, že charakterová struktura (typy osobnosti) souvisí s určitými sociálními strukturami.

Produktivní typ sociálního charakteru

Produktivní charakter představuje z Frommova pohledu konečný cíl lidského rozvoje. Tento typ je nezávislý, čestný, klidný, milující, kreativní a provádí společensky užitečné akce. Tuto orientaci viděl jako odpověď na rozpory lidské existence vlastní společnosti. Odhaluje schopnost člověka produktivního logického myšlení, lásky a práce (vše dohromady - neoddělitelně, a ne jen jedno, druhé nebo třetí).

Prostřednictvím produktivního myšlení se lidé učí, kým jsou, a tím se osvobozují od sebeklamu. Síla produktivní lásky umožňuje lidem vášnivě milovat veškerý život na Zemi (biofilie). Fromm definoval biofilii jako péči, odpovědnost, respekt a znalosti. Ten, kdo produktivně vyřešil problém lidské existence, miluje tento svět; i když je například revolucionář, tento svět se mu nelíbí, chce ho zlepšit, dělá to z lásky ke světu, ne z nenávisti. Produktivní člověk může nenávidět jednotlivé lidi, jednotlivé jevy, ale obecně v jeho vidění světa převládá láska.

Láska není symbiotická závislost, která se často ukazuje jako sadomasochistická možnost. Skutečná láska k jednotlivci je důsledkem lásky k celému světu, ke všem lidem; Je nemožné milovat jednu osobu a zároveň nenávidět všechny ostatní.

Produktivní práce poskytuje schopnost produkovat životní potřeby prostřednictvím kreativního vyjádření. Například spisovatel, který píše hackery kvůli prodeji, není kreativní, není produktivní člověk, je to obyčejný podvodník. A kreativec nemusí být spisovatel nebo třeba výtvarník. Možná neprodukuje vůbec nic hmatatelného, ale prostě se na svět dívá kreativně. Takový člověk je dojatý tím, že svítí slunce, má velkou radost z uměleckého díla, může mít radost z elegantně vyřešeného matematického problému, nebo z toho, že někdo prošel kolem. nádherná dívka(ne radost paviáních samců, kteří se v takové situaci neubrání pískání po něm, říkají nějakou sprostost atd.).

Skutečně morálním se může stát pouze člověk vedený ve svém chování humanistickým svědomím. Humanistické svědomí není zvnitřněným hlasem autority, které se toužíme líbit a jejíž nelibosti se bojíme; je to náš vlastní hlas, daný každé lidské bytosti a nezávislý na vnějších sankcích a odměnách. Humanistické svědomí je reakcí celé naší osobnosti na jeho správné fungování nebo na jeho porušování; reakce nikoli na fungování té či oné schopnosti, ale na celý soubor schopností, které určují naši lidskou i individuální existenci. Svědomí hodnotí naše naplnění našeho lidského účelu: dát život sobě, stát se tím, čím potenciálně jsme; nejdůležitějším plodem úsilí člověka je jeho vlastní osobnost.

Výsledkem realizace všech výše uvedených sil, které jsou charakteristické pro všechny lidi, je vyzrálá a celistvá charakterová struktura.

Nekrofilní typ sociálního charakteru

Osoba s nekrofilní orientací představuje extrémní, nejvíce patologickou verzi hromadící se postavy. Takový jedinec se snaží vyřešit problém lidské existence nikoli budováním spojení se světem, ale ničením světa. Samozřejmě neničí doslova vše kolem sebe, ale na úrovni nevědomých impulsů se vyznačuje touhou ničit.

Lidé, kteří ochotně mluví o nemoci, pohřbech a smrti, jsou nekrofilní. Pokud mohou mluvit o smrti a mrtvých, stanou se oživenými. Jasným příkladem čistě nekrofilního typu osobnosti je Hitler. Fascinovalo ho ničení a nacházel zalíbení ve vůni mrtvých. Člověk s nekrofilní orientací cítí přitažlivost ke všemu neživému, ke všemu mrtvému: k mrtvole, hnilobě, odpadním vodám a špíně

Nekrofilové žijí v minulosti a nikdy nežijí v budoucnosti. Jejich pocity jsou v podstatě sentimentální, to znamená, že jsou závislé na pocitech, které zažili včera nebo si myslí, že je zažili. Jsou chladní, vzdálení a oddaní „zákonu a pořádku“. Jejich hodnoty jsou přesně opačné než ty, které jsou obvykle spojovány s normálním životem: nejsou to živí, ale mrtví, co je vzrušuje a uspokojuje.

Zatímco život se vyznačuje strukturovaným, funkčním růstem, nekrofil miluje vše, co neroste, vše, co je mechanické. Nekrofil je veden potřebou přeměnit organické na anorganické, život vnímá mechanicky, jako by všichni živí lidé byli věcmi. Všechny životní procesy, všechny pocity a myšlenky proměňuje ve věci. Podstatná je pro něj pouze paměť, nikoli živá zkušenost, podstatné je vlastnictví, nikoli bytí. Nekrofil vstupuje do vztahu s předmětem, květinou nebo osobou pouze tehdy, když je vlastní; proto ohrožení jeho vlastnictví pro něj znamená ohrožení jeho samotného, pokud majetek ztratí, pak ztratí kontakt se světem. Odtud jeho paradoxní reakce, kterou je, že raději přijde o život než o majetek, ačkoli se ztrátou života přestává existovat jako vlastník. Rád by ovládl ostatní a zabil život. Je naplněn hlubokým strachem ze života, protože život je podle své podstaty neuspořádaný a neovladatelný.

Pro nekrofila je charakteristické zaměření na sílu. Moc je schopnost proměnit člověka v mrtvolu. Pro takového člověka není největším lidským úspěchem výroba, ale zničení života. Použití síly není pomíjivá akce, kterou mu ukládají okolnosti – je to jeho způsob života.

Na tomto základě je nekrofil přímo zamilovaný do moci. Tak jako pro někoho, kdo miluje život, je hlavní polaritou v člověku polarita muže a ženy, tak i pro nekrofiliky je polarita úplně jiná – mezi těmi, kdo mají moc zabíjet, a těmi, kterým tato moc není dána. Pro ně existují pouze dvě „gender“: mocní a bezmocní, vrazi a zavraždění. Jsou zamilovaní do těch, kteří zabíjejí, a pohrdají těmi, které zabíjejí. Často lze takové „zamilování do vrahů“ brát doslova: jsou předmětem sexuálních aspirací a fantazií, byť v méně vizuální podobě než s výše zmíněnou perverzí nebo s tzv. nekrofagií (potřeba požírat mrtvola). Taková touha se často nachází ve snech nekrofilních jedinců.

Vysoký stupeň nekrofilie lze u člověka často poznat podle jeho vnějších projevů a gest. Je mu zima, jeho kůže vypadá jako bez života a často si při pohledu na jeho výraz obličeje můžete myslet, že cítí něco špatného. (Tento výraz je jasně přítomen v Hitlerově obličeji.) Nekrofil je posedlý láskou k vynuceným, pedantským pořádkům.

Předpoklady přispívající k rozvoji nekrofilie: zrání mezi lidmi, kteří milují mrtvé; nedostatek iniciativy; strach; podmínky, které činí život rutinním a nezajímavým; mechanický řád místo racionální struktury života, podmíněný přímými vztahy mezi lidmi.

V tomto smyslu mají sociální podmínky rozhodující vliv na vývoj jedince. Nekrofilní charakter by měl být považován za spojovací článek mezi „análním charakterem“, který je založen na Freudově teorii libida. Matka, která je odhodlaná vychovávat své dítě k čistotě a intenzivně se zajímá o jeho exkrementy, je žena se silným análním charakterem, tedy se silným zájmem o neživé a mrtvé, a své dítě bude ovlivňovat v stejný směr. Navíc nebude mít veselost; nevzruší, ale utlumí zájem dítěte. Často její strach přispívá k tomu, že se dítě bojí života a cítí přitahování k neživému. Jinými slovy, k formování análního charakteru nevede výchova k čistotě jako takové s účinky na podobné libido, ale charakter matky, která svým strachem či nenávistí k životu vytváří ten, kdo se zajímá o proces evakuace a nasměruje energii dítěte k vášni vlastnit a hromadit, pomocí mnoha dalších způsobů.

Mezi nekrofilním přehlížením života a obdivem k rychlosti a všemu mechanickému existuje vnitřní spřízněnost. Intelektualizace, kvantifikace, abstrakce, byrokratizace a reifikace – charakteristické znaky moderní průmyslové společnosti – nejsou principy života; jsou to mechanické principy, pokud jsou aplikovány na lidi místo na věci. Lidé žijící v takovém systému se stávají lhostejnými k životu a cítí se přitahováni k mrtvým.

Při pohledu na lidské potřeby v ekonomicko-politickém kontextu Fromm tvrdil, že vyjádření a uspokojení těchto potřeb závisí na typu sociálních podmínek, ve kterých jedinec žije. Příležitosti k uspokojení existenčních potřeb, které určitá společnost lidem poskytuje, v podstatě formují jejich osobnostní strukturu – to, co Fromm nazýval „základní charakterové orientace“. Navíc ve Frommově teorii, stejně jako Freudově, jsou charakterové orientace člověka považovány za stabilní a neměnící se v průběhu času.

Fromm zvýrazněn pět typů společenských postav převládající v moderních společnostech. Tyto sociální typy neboli formy vztahu k druhým představují interakci existenčních potřeb a sociálního kontextu, ve kterém lidé žijí. Fromm je rozdělil do dvou velkých tříd: neproduktivní(nezdravé) a výrobní(zdravé) typy. Do kategorie neproduktivní patří vnímavý, vykořisťovatelský, hromadící A trh typy postav. Kategorie produktivní představuje typ ideálního duševního zdraví ve Frommově chápání. Fromm poznamenal, že žádný z těchto typů charakteru neexistuje v čisté formě, protože neproduktivní a produktivní vlastnosti jsou kombinovány u různých lidí v různých poměrech. Vliv daného typu sociální povahy na duševní zdraví či nemoc tedy závisí na poměru pozitivních a negativních vlastností projevujících se u jedince.

Receptivní typy
Vnímavé typy jsou přesvědčeny, že zdroj všeho dobrého v životě je mimo ně samotné. Jsou otevřeně závislí a pasivní, bez pomoci nedokážou nic a myslí si, že jejich hlavním životním úkolem je být milován spíše než milovat. Vnímavé jedince lze charakterizovat jako pasivní, důvěřivé a sentimentální. V extrémech mohou být lidé s vnímavou orientací optimističtí a idealističtí.

Provozní typy
Vykořisťovatelské typy berou vše, co potřebují nebo o čem sní, silou nebo vynalézavostí. Nejsou také schopni kreativity, a proto dosahují lásky, vlastnictví, nápadů a emocí tím, že si toto vše půjčují od druhých. Negativními rysy vykořisťovatelského charakteru jsou agresivita, arogance a sebevědomí, egocentrismus a sklon ke svádění. Mezi pozitivní vlastnosti patří sebevědomí, sebeúcta a impulzivita.

Hromadící se typy
Hromadící se typy se snaží vlastnit co nejvíce materiálního bohatství, moci a lásky; snaží se vyhnout jakýmkoli pokusům o své úspory. Na rozdíl od prvních dvou typů tíhnou „hromadiči“ k minulosti a vše nové je děsí. Připomínají Freudovu anální retenci: přísní, podezřívaví a tvrdohlaví. Podle Fromma mají i některé pozitivní vlastnosti – obezřetnost, loajalitu a zdrženlivost.

Typ trhu
Tržní typ je založen na přesvědčení, že osobnost je oceňována jako zboží, které lze prodat nebo výhodně směnit. Tito lidé mají zájem na udržení dobrého vzhledu, setkávání se správnými lidmi a jsou ochotni prokázat jakoukoli osobnostní vlastnost, která by zvýšila jejich šance na úspěch při prodeji potenciálním klientům. Jejich vztahy s ostatními jsou povrchní, jejich motto je „Jsem takový, jaký mě chcete mít“.
Kromě toho, že je tržní orientace extrémně rezervovaná, lze ji popsat následujícími klíčovými osobnostními rysy: oportunistický, bezcílný, netaktní, bezskrupulózní a prázdný. Jejich kladnými vlastnostmi jsou otevřenost, zvídavost a velkorysost. Fromm nahlížel na „tržní“ osobnost jako na produkt moderní kapitalistické společnosti zformované v USA a západoevropských zemích.
Produktivní charakter

Na rozdíl od neproduktivní orientace, produktivní charakter p představuje z Frommova pohledu konečný cíl v lidském rozvoji. Tento typ je nezávislý, čestný, klidný, milující, kreativní a provádí společensky užitečné akce. Z Frommova díla je zřejmé, že tuto orientaci chápal jako odpověď na rozpory lidské existence vlastní společnosti. Odhaluje schopnost člověka produktivního logického myšlení, lásky a práce. Prostřednictvím produktivního myšlení se lidé učí, kým jsou, a tím se osvobozují od sebeklamu. Síla produktivní lásky umožňuje lidem vášnivě milovat veškerý život na Zemi (biofilie). Fromm definoval biofilii jako péči, odpovědnost, respekt a znalosti. A konečně, produktivní práce poskytuje schopnost produkovat životní potřeby prostřednictvím kreativního sebevyjádření. Výsledkem realizace všech výše uvedených sil, které jsou charakteristické pro všechny lidi, je vyzrálá a celistvá charakterová struktura.
Produktivní orientace ve Frommově humanistické teorii je v podstatě ideálním stavem člověka. Málokdo dosáhl všech vlastností produktivní osobnosti. Fromm byl zároveň přesvědčen, že v důsledku radikální sociální reformy se produktivní orientace může stát dominantním typem v každé kultuře. Fromm si představoval dokonalou společnost jako společnost, ve které jsou uspokojeny základní lidské potřeby. Tuto společnost nazval humanistický komunální socialismus.