Raisa je svatá v pravoslaví. mučedník Iraida z Alexandrie. Výklad jména a postavy Raisy
Dívka jménem Raisa moderní společnost lze nalézt zřídka, i když v dřívějších dobách ve srovnání s různými ženská jména, jméno Raya vždy přitahuje pozornost. I když význam jména obsahuje určitý potenciál, který ne každá dívka může prokázat.
Původ jména
Jméno Raisa je arabského původu z kmene „Rais“, což v překladu do ruštiny znamená „vůdce nebo šéf“.
Existuje druhá forma tohoto jména - Iraida (starověká řečtina), která má podobný význam jako arabská forma, což znamená „hrdinka nebo dcera hrdiny“. Být šéfem bez předpokladů hrdinky je možná těžké.
Obě jména se vyskytují v každodenním životě, i když někteří věří, že Raisa a Iraida jsou různá jména, ale pouze z hlediska dokumentace, ale ne v podstatě.
Hlavní charakteristiky
Dívka, jménem Raisa, v dětství nevykazuje vlastnosti vlastní významu jména. Je středně aktivní, netoleruje žerty a nevykazuje vůdčí schopnosti. Ale vrstevníci jsou k této dívce přitahováni, protože ji považují za zajímavou konverzaci, přítelkyni a společnici.
Žena jménem Raisa je z větší části hlavou rodiny. Snadno se komunikuje s muži, přesto bere svůj výběr partnera vážně a výběr trvá dlouho.
Je společenská, nikdy neškodí druhým, ale umí své pachatele postavit na jejich místo ostrým slovem nebo skutkem.
Charakter a osud majitele
Ženy Raisa jsou tvrdohlavé a vždy dosáhnou svých cílů, bez ohledu na to, kolik úsilí to stojí. Jsou schopni se realizovat v jakékoli profesi, pokud je v ní osobní zájem nebo možnost vydělat si dobré peníze. Raisa je schopná být manažerkou i střední manažerkou, dokonce i dělnicí. Zvládne jakoukoli práci.
Často má rovnocenné vztahy s muži nebo bere organizaci rodinného života do svých rukou, podporuje svého manžela v jakékoli záležitosti a zůstává mu oporou.
Jsem připraven zanedbávat své zájmy v zájmu blaha a zdraví blízkých. Raisa je připravena udělat pro své děti cokoli, protože to jsou ženy s velkým srdcem, i když se zdrženlivým projevem emocí. Raisa se nevyznačuje projevy něhy. Na ostatní to působí neslušně a chladně. Taková postava může být formována výchovou v rodině, když byla Raisa dítě.
Pokud Raisa najde muže podobného jí povahou a temperamentem, pak je svazek pevný a dlouhodobý. Není možné ji zničit, protože Raisa nevěří fámám, ale věří pouze svému srdci a mysli.
Ve většině případů zůstávají ženy jménem Raisa svému partnerovi věrné až do poslední dny a nevdávejte se znovu, pokud manžel brzy zemřel. U jiných mužů hledá pouze někoho, kdo je podobný jejímu manželovi, ale ostatní nepovažuje za hodné a svůj vztah považuje za zradu milované osoby. I když jsou mezi Raisem vášnivé povahy schopné bláznivých činů, je to vzácné.
Vždy zůstávají praktikujícími a předem promýšlejí každý svůj krok.
Význam jména v pravoslaví
Jméno Raisa je přeloženo z biblického jazyka jako „milovaná“ a z řečtiny „světlo“.
V pravoslaví je jméno Raisa shodné se jménem svaté Raisy (Iraida) Alexandrijské, která se podle pravoslavné tradice rozhodla věnovat službě Kristově víře.
Jednoho dne uviděla loď, na kterou nastupovali lidé velké množství. Jedním impulsem se Raya připojila k mužům, ženám a duchovním, kteří byli spoutáni kvůli svému přesvědčení a víře v Krista. Bez váhání přijala mučení a popravu, aniž by se vzdala svého přesvědčení, navzdory svému nízkému věku.
Raisa musela být první, kdo zažil všechno to mučení. Po její popravě byli mučeni i další věřící.
Raisa má svátek
Patronkou je svatá Raisa Alexandrijská (mučednice, panna). Raisiny jmeniny se slaví dvakrát církevní kalendář. Dny září a října jsou jmeniny Raise, narozeného v kterémkoli ročním období. V ostatních měsících žena jménem Raisa svátek neslaví.
Gratulujeme ke Dni anděla
Gratuluji Raiso ke Dni anděla. Zdraví, vytrvalost, dosahování cílů a zůstat laskavý, spravedlivý, veselý, šťastný a ať vás anděl chrání.
Svatý prorok Zachariáš a svatá spravedlivá Alžběta
Svatý prorok Zachariáš a svatá spravedlivá Alžběta byli rodiči svatého Proroka, Předchůdce a Křtitele Pána Jana. Pocházeli z Aronovy rodiny: Svatý Zachariáš, syn Barachiášův, byl knězem v jeruzalémském chrámu, a svatá Alžběta byla sestrou svaté Anny, matky Svatá matko Boží. Spravedliví manželé, „bezúhonně chodící podle všech přikázání Páně“ (Lk 1,5-25), trpěli neplodností, která byla v dobách Starého zákona považována za velký Boží trest. Jednoho dne, když svatý Zachariáš sloužil v chrámu, dostal od anděla zprávu, že mu jeho stará žena porodí syna, který „bude velký před Hospodinem“ (Lukáš 1:15) a „půjde před Ním v duchu a moc Eliášova“ (Lk 1, 17). Zachariáš pochyboval o možnosti naplnění této předpovědi a byl potrestán němostí za nedostatek víry. Když se spravedlivé Alžbětě narodil syn, z inspirace Ducha svatého oznámila, že dítěti dá jméno Jan, ačkoliv nikdo z jejich rodiny takové jméno předtím nedostal. Zeptali se spravedlivého Zachariáše a ten také napsal na tabulku jméno Jan. Okamžitě se mu vrátil dar řeči a on, naplněn Duchem svatým, začal prorokovat o svém synovi jako o Předchůdci Páně.
Když se zlý král Herodes doslechl od mágů o narozeném Mesiáši, rozhodl se v Betlémě a jeho okolí zbít všechna miminka mladší 2 let v naději, že narozený Mesiáš bude mezi nimi. Herodes dobře věděl o neobvyklém narození proroka Jana a chtěl ho zabít, protože se bál, že je to král Židů. Ale spravedlivá Alžběta se s dítětem ukryla v horách. Vrazi hledali Johna všude. Spravedlivá Alžběta, když viděla své pronásledovatele, se slzami začala prosit Boha o spasení a hora se okamžitě rozestoupila a ochránila ji i dítě před pronásledováním. Během těchto katastrofálních dnů svatý Zachariáš vykonal svou službu v jeruzalémském chrámu. Vojáci vyslaní Herodem se od něj marně snažili zjistit, kde je jeho syn. Potom na příkaz Heroda zabili svatého proroka a probodli ho mezi oltář a oltář (Matouš 23:35). Spravedlivá Alžběta zemřela 40 dní po svém manželovi a svatý Jan, chráněný Pánem, zůstal na poušti až do dne, kdy se zjevil lidu Izraele.
Ctihodný mučedník Athanasius, opat z Brestu
„Ach, kdyby mé výkřiky byly správně zváženy a mé utrpení bylo položeno na váhy spolu s nimi! Určitě by to přetáhlo písek moří!“ (Job 6, 2-3) - ctihodný mučedník Athanasius, opat z Brestu, který bojoval duchovním mečem za pravoslavnou víru, byl pronásledován a zabíjen odpadlíky, syny lži, dokázal si vzpomenout na slova dlouho trpících Práce.
Ctihodný mučedník Athanasius se narodil kolem let 1595-1600 v chudé pravoslavné rodině, pravděpodobně zchudlý šlechtic (soudím podle toho, že budoucí opat působil jako učitel na velmožském dvoře). Možná pocházel z rodiny městského řemeslníka - jak sám zdůrazňuje ve svých pamětech, nazývající se „blbý člověk, prostý, garbarchik, ubohý kaluger“. Jak se často stává, nemáme žádné informace o místě narození nebo světském jménu světce; Není také známo, zda je jméno „Filippovič“ příjmením nebo patronymem.
Pravděpodobně Athanasius získal své počáteční znalosti v jedné z bratrských škol, kde byli připravováni vysoce vzdělaní lidé, kteří byli schopni odolat uniatskému násilí a katolickému proselytismu, vyučován v řečtině a církevně slovanském jazyce, slovu Božím a patristickým pracím. Vzdělání na bratrské škole však zvídavého mladíka plně neuspokojovalo a studoval na vilenské jezuitské koleji, která přijímala mladé lidi všech křesťanských vyznání.
Mladý vědec začal svou službu jako domácí učitel v domovech pravoslavné a katolické šlechty, ale v roce 1620 se jeho život ubíral jiným směrem: byl pozván Filippovič, který se pozitivně osvědčil bohatými znalostmi, dobrým chováním a nepopiratelným pedagogickým talentem. od hejtmana Leva Sapiehy, kancléře Litevského velkovévodství. Hejtman mu svěřil výchovu jistého „Dmitroviče“, kterého do Afanasy uvedl ruský carevič Ivan – údajně synovec Theodora Ioannoviče, který zemřel v roce 1598, vnuk Ivana IV. nejmladší syn Demetrius, pod jehož jménem vystupovalo v letech 1604-1612 několik podvodníků. Jedním z těchto „ucházejících se“ byl otec studenta Afanasyho, kterého Poláci připravovali na ruský trůn: Dimitrij-Michail Luba, který byl zabit v Moskvě během povstání proti milicím Falešného Dmitrije I. Zemřela manželka Michaila Luby Maria ve vazbě a jistý Wojciech vzal svého malého syna Belinského, který dítě přivezl do Polska a vydával je za syna Dimitrije a Mariny Mniszechových, byl skutečně oběšen. To vše bylo oznámeno v Sejmu před králem, který svěřil vzdělání Ivana Dimitrieviče Lvu Sapegovi. Přidělil „knížeti“ plat šest tisíc zlatých ročně z příjmů Brestu a Brest povet.
Afanasy sloužil sedm let jako „inspektor“ falešného prince a postupně dospíval k jistotě, že tento „jistý moskevský princ“, „jakýsi Luba“, „o sobě ani neví. co je on,“ je další podvodník. Tato důvěra časem zesílila, zvláště když se Lubův plat snížil na sto zlotých ročně a sám hejtman Sapieha jaksi vybuchl: "Kdo ví, kdo to je!"
Poté, co se Filippovič stal nedobrovolným spolupachatelem politických intrik proti moskevskému panovníkovi, slavnému obránci pravoslaví Michailu Fedoroviči Romanovovi, synovi ruského patriarchy Filareta, opustil v roce 1627 dvůr kancléře a odešel do cely duchovního kláštera ve Vilně. , kde záhy složil mnišské sliby od guvernéra Josepha Bobrikoviče. Brzy s jeho požehnáním podstoupil Afanasy poslušnost v Kuteinském klášteře u Orši, založeném nedávno, v roce 1623, Bogdanem Stetkevichem a jeho manželkou Elenou Solomeretskou (V. Zverinskij. Materiály pro historický a topografický výzkum. Petrohrad. 1892 S. 172 ), a pak - v mezhigorském klášteře u Kyjeva s opatem Komentářem (zmíněným pod r. 1627) a bratrem kyjevského metropolity Joba Boreckého - Samuelem. Již v roce 1632 však mezhigorský opat propustil Athanasia do Vilny, kde byl vysvěcen do hodnosti hieromonka.
Následujícího roku Athanasius opět opustil klášter Ducha svatého a odešel jako opat opata Leonty Shitika do kláštera Duboinsky u Pinska, rovněž podřízeného vilenskému klášteru, kde se tři roky staral o bratry, postil se a modlil se.
V roce 1636 horlivý zastánce katolického proselytismu Albrecht Radziwill, který porušil „Články klidu“ vydané králem Vladislavem IV., násilně vyhnal pravoslavné obyvatele z duboinského kláštera, aby klášter převedl na jezuity, kteří krátce předtím prostřednictvím úsilí téhož Albrechta, usazeného v Pinsku. Athanasius, neschopný odolat velmožovi a udržet klášter, sepsal stížnost, ve které popisoval spáchané nezákonnosti, ale tento písemný protest, podepsaný mnoha pravoslavnými křesťany, nepřinesl pozitivní výsledky.
Afanasy Filippovich, vyloučen ze svatého kláštera, přišel do Kupjatitského kláštera k opatu Illarionu Denisovičovi. Tento klášter založila v roce 1628 vdova po brestském kastelánu Gregory Voina Apollonia a její syn Vasilij Koptem se zázračnou ikonou Matky Boží namalovanou uvnitř kříže, který kdysi spálili Tataři a pak se zázračně objevil uprostřed z plamenů. Zde, pod posvátnou pokrývkou ikony „malé velikosti, ale velké zázraky“, žil blahoslavený Athanasius v srdečném přátelství s mnichem Macariem z Tokarevského.
Tento Macarius v roce 1637 přivezl od metropolity Petra Mogily kombi, který umožnil sbírku „Yalmuzhna“ - almužny na obnovu klášterního kostela Kupyatitsky. A tak na radu bratří z kláštera a požehnání opata šel v listopadu 1637 Afanasy Filippovich vybírat dary. K tomu se rozhodl pro docela odvážné činy: vyslal Moskvu, aby sbírala dary a hledala ochranu pravoslaví u moskevského cara. Krátce před cestou měl vidění, kterým byl poctěn i opat kláštera: král Zikmund, papežský nuncius a hejtman Sapega hořeli v plápolající peci. Athanasius považoval tuto vizi za dobré znamení brzkého triumfu pravoslaví. Těsně před odjezdem do Muscovy Athanasius, modlící se v předsíni kostela, viděl oknem ikonu Matky Boží a slyšel z ikony hluk a hlas: „I já jdu s vámi! “ a pak si všiml diakona Nehemiáše, který zemřel před několika lety, a řekl: „I já jdu se svou Paní! Athanasius si tedy zajistil příslib zázračné ochrany Přesvaté Bohorodice, rozloučil se s bratřími a přijal požehnání opata a vydal se na cestu.
Po příjezdu do Slutska narazil na neočekávané potíže: Archimandrite Samuil Shitik mu sebral metropolitní univerzál z toho důvodu, že Filippovič neměl právo provádět sbírky na území, které nesouvisí s Lutskou diecézí. Když byl konflikt na konci ledna 1638 vyřešen, Afanasy a jeho společník Volkovitskij se vydali do Kuteina požádat opata Joela Truceviče, který byl spojen s nejslavnějšími představiteli ruského duchovenstva, aby pomohl při přechodu hranic do Moskovska (dohled nad hranice byla posílena, protože kozáci ze strachu z represálií po nedávné vzpouře uprchli z Polsko-litevského společenství do Ruska).
Poté, co si Filippovič vzal doporučující dopisy od opata Joela, „karty informující o sobě“, zamířil do Kopys, Mogilev, Shklov a znovu se vrátil do kláštera Kuteinsky, kde guvernér Joseph Surta doporučil dostat se do moskevského království přes Trubchevsk. Cestující zabloudili a málem se utopili na Dněpru, okradli a zbili v jednom z hostinců, a nakonec dorazili do Trubčevska. Neúspěch je však čekal i zde; Princ Trubetskoy jim kategoricky odmítl vydat propustku a podezříval je, že jsou špioni.
Athanasius byl nucen vrátit se a cestou navštívil Chovský klášter, kde mu jeden ze starších poradil, aby se pokusil překročit hranici v oblasti Novgorod-Seversky za asistence místního guvernéra Petra Pesechinského. Poutník vděčně přijal dobrou radu a překročil hranice u vesnice Shepelevo.
To však nebyl konec Afanasyho potíží: na cestě do Moskvy se neshodoval s nováčkem Onesimem, který ztratil naději na dosažení svého cíle.
Konečně chodci přišli k branám hlavního města. V Moskvě se zastavili v Zamoskvorechye na Ordynce, kde Afanasy v březnu 1638 napsal carovi poznámku, ve které ve formě deníku nastínil jeho poslání a historii cesty. V této poznámce Afanasy ukázal neutěšenou situaci Pravoslavná církev v Polsko-litevském společenství, odhalující obraz násilí a pobouření proti pravoslaví, prosil ruského panovníka, aby se přimluvil za ruskou víru. Také poradil carovi, aby na vojenských praporech vytvořil obraz Kupjatitské Matky Boží, s jejíž pomocí mohl podniknout tak obtížnou a nebezpečnou cestu. Tato poznámka spolu s obrázkem zázračný obraz byl předán králi. V důsledku toho byl Afanasy přijat v velvyslancově chýši, kde zjevně vyprávěl o připravovaném podvodníkovi. Hned příští rok byla do Polska vyslána komise v čele s bojarem Ivanem Plakidinem, aby identifikovala podvodníky; zpráva vedoucího komise potvrdila informaci Afanasy (Památky ruského starověku. Petrohrad. 1885. T.8).
V květu, Květná neděle Afanasy opustil Moskvu se štědrými dary pro Kupjatickij kostel, dorazil do Vilny 16. června a v červenci dorazil do svého rodného kláštera.
V roce 1640 bratři z kláštera Brest Simeon, když ztratili svého opata, poslali Kupjatitsymu žádost, aby požehnal Afanasymu Filippovičovi nebo Macariu Tokarevskému jako opatovi. Volba padla na Afanasyho, který zamířil do Brestu. Zde se ocitl v samém centru boje pravoslaví s unií, protože Brest byl městem, ve kterém se zrodil a šířil „řecký katolicismus“ jako nikde jinde. Ještě dříve bylo všech 10 pravoslavných kostelů ve městě přeměněno na uniatské a teprve v roce 1632 se pravoslavnému bratrstvu podařilo vrátit chrám jménem Simeon Stylite s klášterem a v roce 1633 - kostel na počest Narození Páně Panny.
Uniatové však své zásahy nezastavili a opat Afanasy musel brzy shánět „finance“ pro pravoslavné kostely: bylo nalezeno šest dokumentů z 15. století, které byly zapsány do městských knih Magdeburgu, týkající se brestského sv. Bratrstvo, které sdružovalo kláštery Narození Panny Marie a Simeona Stylita. Dokumenty nalezené opatem daly důvod legální registrace práva bratrství Narození Matky Boží a Brestský asketa odešel v září 1641 do Varšavy na sněm, kde 13. října obdržel královské privilegium, potvrzující práva bratrů a dovolující jim zakoupit místo v Brestu. postavit bratrský dům.
Toto privilegium však museli potvrdit kancléř Albrecht Radziwill a podkancléř Trizna, kteří odmítli i za 30 tolarů, které jim opat mohl nabídnout, potvrdit toto privilegium svými pečetěmi s odkazem na skutečnost, že „pod přísahou byli zakázal Svatý otec Papage, aby se zde více nerozmnožovala řecká víra.“ Ortodoxní biskupové shromáždění v Sejmu také nedokázali brestskému opatovi pomoci, protože se obávali, že v boji za méně mohou ztratit více, což způsobí vlnu nového pronásledování ze strany úřadů. Hegumen Afanasy však požehnáním posílil ve spravedlnosti své věci zázračná ikona, se znovu pokusil tuto výsadu zajistit, a opět neúspěšně. Poté se objevil na sněmu a obrátil se přímo na krále s oficiální stížností – „suplikou“ – požadující, „aby byla skutečná řecká víra důkladně utišena a prokletý svazek zničen a proměněn v nic“ a pohrozil panovníkovi Božím trestem. kdyby nebrzdil diktaturu Církev.
Tato výpověď, vyslovená 10. března 1643, vedla krále a dietu k vážnému podráždění. Hegumen Athanasius byl zatčen a vězněn spolu se svým spolubojovníkem, jáhnem Leontym, v domě královského vrátného Jana Železovského několik týdnů – až do odjezdu sněmu. Brestský opat, zbavený možnosti vysvětlit důvody své řeči, vzal na sebe čin dobrovolné pošetilosti a 25. března na oslavu Zvěstování přesvaté Bohorodice utekl z vazby a postavil se na ulice v captura a paramante, bití se do hrudi holí, veřejně prohlásil kletbu unie
Brzy byl zajat a znovu vzat do vazby a po skončení sněmu byl postaven před církevní soud. Soud ho, aby uklidnil úřady, dočasně zbavil kněžské a opatské hodnosti a poslal do Kyjeva k závěrečnému jednání konzistoře. V očekávání konečného rozsudku soudu připravil mnich Athanasius vysvětlující poznámku v latině, protože se očekával příchod vládního žalobce. Daleko od podrážděné Varšavy a nejvyšších úřadů soud, jemuž předsedal rektor Kyjevsko-mohylské koleje Innocent Gisel, rozhodl, že Athanasius již svůj „hřích“ odčinil uvězněním, a proto mu byla poskytnuta svoboda a vrácen do kněžství. Metropolita Peter Mogila toto rozhodnutí potvrdil a 20. června poslal mnicha do kláštera Simeona Stylita s poselstvím, ve kterém mu bylo nařízeno, aby byl v církevních záležitostech opatrnější a zdrženlivější.
A tak se mnich Athanasius vrátil do Brestu, kde žil „značnou dobu v míru“. Tento mír byl velmi relativní, protože na klášter neustále docházelo ze strany jezuitských studentů a uniatských kněží, kteří uráželi a dokonce mlátili pravoslavné mnichy.
V naději, že získá podporu od novgorodského místodržitele Nikolaje Sapiehy, který byl považován za patrona Simeonského kláštera, a v naději, že pomůže získat bezpečné chování pro pravoslavné Beresteyity, odešel mnich Afanasy do Krakova a současně sbíral dary pro jeho klášter. Bohužel se nepodařilo najít podporu pro urozeného guvernéra a mnich se vydal k moskevskému velvyslanci, knížeti Lvovovi, který v té době žil v Krakově a vyšetřoval podvodníky. Po setkání s ním Afanasy hovořil o své cestě do Moskvy a také informoval o mnoha faktech o Janu-Favstinovi Lubovi a představil jednu z jeho posledních zpráv, z nichž některé fragmenty daly důvod k zahájení soudního vyšetřování proti podvodníkovi.
Předvolán z Krakova do Varšavy dopisem varšavského právníka Zyczewského, který 3. května 1644 hlásil, že jeho úsilím byl list svěřený Athanasiem k ověření kancléřem již opatřen potřebnými pečetěmi, a žádal, aby privilegia byla vykoupen za šest tisíc zlotých, mnich Athanasius okamžitě zamířil do hlavního města. Když se ale po ověření ukázalo, že privilegium není zahrnuto v královské metrice, a tudíž nemá žádnou právní sílu, opat odmítl fiktivní dokument proplatit.
Po návratu do Brestu z Varšavy si mnich Athanasius objednal kopii Kupjatického ikony z bernardinského kláštera a umístil ji do své cely; Inspirován tímto obrazem, začal sestavovat novou veřejnou stížnost, kterou doufal předložit na sněmu v roce 1645. Za tímto účelem připravil několik desítek kopií ručně psané „Historie cesty do Moskvy“ s obrazem Kupjatického ikony Matky Boží.
Afanasyho plány nebyly předurčeny k uskutečnění: několik týdnů před otevřením Sejmu, v létě 1645, byl zatčen a poslán v doprovodu do Varšavy jako rukojmí pro Lubu, který byl převezen do Moskvy. Navzdory každodenním výslechům a mučení, povzbuzován svými stoupenci, jak dokládá například dopis od jistého Michaila z 1. června, brestský opat nepřestal s veřejnými polemickými aktivitami a napsal „Zprávy“, do kterých umístil své vlastní duchovní verš.
Během šesti měsíců vytvořil neúnavný Kristův bojovník celou řadu článků, jejichž názvy hovoří samy za sebe: „Základ nepořádku římské církve“, „Zbožný koncil“, „O založení církve “, „Příprava na rozsudek“. Sepsal také petici ke králi Vladislavovi, podanou 29. června 1645. Nevěda o osudu této zprávy, napsal opat další, třetí „supliku“, kterou při odjezdu panovníka obsluhoval jeden ze světcových příznivců v královském kočáru.
Tato Suplika upoutala pozornost krále, ale žádost o propuštění neměla žádné následky, přestože velvyslanec Gabriel Stempkovskij 23. července přesvědčil nového ruského panovníka Alexije, aby Lubu pod zárukou krále a pánů propustil. Když se však pokusili předat králi článek brestského opata „Příprava na dvůr“, zvolal „není potřeba, už není potřeba nic; řekl mu, ať ho pustí ven!“, nechtěl opat přijmout.
Současně král Vladislav vyzval metropolitu Petra Mogilu, aby povolal mnicha Athanasia a naložil s ním, jak uzná za vhodné. Ale zároveň vězeňské úřady podněcovaly vězně k útěku, aby získaly formální základ pro jeho vraždu. Opat této provokaci nepodlehl a trpělivě čekal na „důstojné propuštění z vězení“, zvláště když se objevila fáma, že sám král souhlasil, že ho vyslechne. Jak se zdá, později senátoři přesto panovníka přesvědčili, aby se s uvězněným brestským opatem nesetkal.
3. listopadu 1645 byl mnich Athanasius v doprovodu konvoje poslán do Kyjeva, kde zůstal v cele Pečerského kláštera. Zde „pro poznání pravoslavných lidí“ pracoval na spojení všech svých děl do jediného díla - „Diariush“. Dne 14. září 1646 se mnich ve snaze znovu prohlásit svou nevinu a pravdu rozhodl to udělat znovu podle obrazu svatého blázna pečerského klášterního kostela. Později tento čin vysvětlil a napsal: „Důvody mého činu jsou důvody v zázračném kostele sv. Pechara-Kyjev na Povýšení svatého Kříže v roce 1646“ – článek, který se stal posledním v jeho životě.
Tři a půl měsíce po zmíněných událostech metropolita Peter Mogila 1. ledna 1647 zemřel. Na pohřeb metropolity přišli všichni ortodoxní biskupové Polsko-litevského společenství, mezi nimiž byl i lucký hierarcha Afanasy Puzyna. Při odchodu vzal s sebou ctihodného brestského opata jako duchovního patřícího do jeho diecéze a po vytrvalých prosbách bratří Brestů poslal opata do svého kláštera.
Ale časy míru byly krátké. V březnu 1648 začalo povstání v čele s Bohdanem Chmelnickým; o měsíc později král Vladislav zemřel. V této době začaly v Polsko-litevském společenství fungovat nouzové - kapturské - soudy a 1. července 1648 kapitán královské gardy Shumsky vypověděl mnicha Athanasia, který byl zatčen hned po božské liturgii v r. kostel Narození Matky Boží.
Prokurátor oznámil soudu, že opat poslal Bogdanovým kozákům určité zprávy a střelný prach. Reverend proti tomuto prohlášení protestoval a požadoval důkazy od obžaloby. Pátrání prováděné v klášteře nepřineslo žádné výsledky. Když to oznámili státnímu zástupci-inspektorovi, vyhrkl si v duchu: "Na ni, aby tě zabili, že nenasadili nějaký střelný prach a neřekli, že ho našli tady mezi Chernety!" Obvinění však nemohli dokázat vlastní pomluvu, vznesli další, své hlavní obvinění, a na jeho základě se nakonec rozhodli vypořádat se spravedlivým mužem, který „urazil a proklel svatý svazek“.
Když si mnich Athanasius uvědomil, že hledají pouze důvod, proč ho zabít, prohlásil k soudcům: „Pak mi, milostivý Panove, přikázal, abych se vzpamatoval, že jsem urazil a proklel váš svazek? - Takže jsem na sněmu ve Varšavě před králem. a mluvil se svým jasným senátem a vždy všude mluvil podle vůle Boží. A nyní vám prohlašuji: prokleté je vaše spojení. »
Po krátké poradě soudci prohlásili opata za zasluhujícího trest smrti. Před přijetím konečné sankce z Varšavy byl mnich Athanasius, připoutaný v pažbách, uvězněn ve vojenské věznici. Když katolický lutský biskup Gembitsky a kancléř Litevského knížectví Albrecht Radziwill dorazili do Brestu, nezlomený opat v jejich přítomnosti prohlásil, že spojení bylo Bohem prokleté. Na to biskup odpověděl: "Zítra před sebou uvidíš svůj jazyk v rukou kata!"
V noci 5. září byl do Athanasiovy cely poslán jezuitský student, aby se naposledy pokusil přesvědčit neotřesitelného opata, aby zradil pravoslaví. Tento pokus nebyl úspěšný a pak byly mučedníkovi pažby sejmuty a odvezeny k brestskému guvernérovi Masalskému, který podrážděně řekl: „Už ho máte ve svých rukou, dělejte si s ním, co chcete!
Z konvoje přivedli guvernéři, Haidukové, mučedníka do sousedního lesa u vesnice Gershanovichi, začali ho mučit ohněm, čímž ho přinutili zříci se pravoslaví, a pak jednomu z nich nařídili, aby světce zastřelil. Tento haiduk, který později vyprávěl lidem o smrti mučedníka, a mezi nimi i autor příběhu o vraždě ctihodného mučedníka, „když viděl, že je to jeho zpovědník a jeho dobrý přítel, nejprve ho požádal o odpuštění a požehnání, a pak ho střelil do čela a zabil. nebožtík, již prostřelen dvěma kulkami do čela, se ještě opíral o borovici a stál nějakou dobu ve své síle, tak ho přikázali strčit do té díry. Ale i tam se otočil, založil si ruce na hrudi a natáhl nohy. »
Teprve 1. května, osm měsíců po tomto zvěrstvu, nějaký sedmiletý nebo osmiletý chlapec ukázal bratřím Simeonům místo, kde leželo tělo opata. Pozemek v tom místě nebyl vysvěcen a patřil jezuitům. Mniši vykopali tělo a na žádost plukovníka Feliciana Tyškeviče o povolení přenesli ostatky ctihodného mučedníka do kláštera, kde byly pohřbeny v chrámu Simeona Stylita „na pravém chóru v kryptě“.
Neporušené ostatky opata Afanasyho, uložené v měděné svatyni, přilákaly mnoho poutníků, takže samotná existence kláštera, ode dne jeho založení velmi chudého, byla podporována především příjmy z modlitebních chvalozpěvů u relikvií, oslavovaných zázraky. .
Již deset let po mučednické smrti brestského opata 5. ledna 1658 kyjevsko-pečerský archimandrita Innocent Gisel a leščinský opat Joseph Neljubovič-Tukalskij hlásili caru Alexeji Michajloviči, že nad ostatky ctihodného mučedníka opakovaně zazářilo zázračné světlo. Athanasius.
Památka svatého mučedníka se od té doby uchovala v paměti lidu. Brzy po jeho smrti byla sepsána legenda o jeho smrti a na jeho počest byl složen kostelní hymnus; tam je také troparion a kontakion napsaný Archimandrite Marcian 30. srpna 1819. Kdy byla ustanovena oficiální slavnost, není známo, ale Athanasius z Brestu je nazýván ctihodným mučedníkem, kanonizovaným jako kyjevský svatý, dokonce i v „Dějinách unie“ sv. Jiří z Konis.
8. listopadu 1815 se při požáru Simeonského kostela roztavila měděná svatyně obsahující ostatky svatého Atanase a hned následujícího dne našel kněz Samuil Lisovsky částečky mučednických ostatků a položil je na cínovou desku pod oltář klášterního refektářského kostela. V roce 1823, kdy nový rektor Autonomous přijal církevní majetek, byla jeho pravost potvrzena místopřísežným svědectvím sedmi obyvatel Brestu, kteří byli přítomni při sběru částeček relikvií po požáru. Arcibiskup Anthony z Minska brzy na žádost Autonomous nařídil „uložit relikvie do archy a uchovat je v kostele se slušností“.
20. září 1893 byl v klášteře Grodno Boris a Gleb postaven chrám jménem svatého mučedníka Athanasia z Brestu a na podzim následujícího roku byla část jeho svatých relikvií přenesena do Lesninského kláštera.
Pán oslavil ostatky svého světce četnými zázraky. V listopadu 1856 byl statkář Polivanov, vracející se ze zahraničí, nucen zastavit se v Brestu kvůli nečekané nemoci svého desetiletého syna. Když už chlapec umíral, požádal otec kněze, aby přinesl relikviář s ostatky svatého Atanase. Když se umírající dítě dotklo svatých relikvií, bylo zcela uzdraveno. Současně byla svatyně umístěna do zlacené svatyně a v roce 1894 byl nad ní zhotoven baldachýn s obrazem svatého Atanaše. K dalšímu zázraku – uzdravení nevyléčitelně nemocného arcikněze Vasilije Solovjeviče – došlo 14. května 1860. Dny památky: 4. června (běloruština), 20. července (nález relikvií), 5. září
hieromučedník Alexy (Belkovsky), arcibiskup z Veliky Ustyug
Hieromučedník Alexij (ve světě Pjotr Filippovič Belkovskij) se narodil v roce 1842 ve vesnici Rožděštvino, okres Kašira, provincie Tula, do rodiny kněze Filipa Evfimoviče Belkovského. Kněz Filip Belkovskij (1813-1878) byl synem šestinedělí z vesnice Belkov v Moskevské provincii; sloužil více než čtyřicet let na jednom místě, v kostele v obci Rožděštvino. Zajímavé jsou o něm vzpomínky, z nichž je zřejmé, za jakých okolností prožil arcibiskup Alexy dětství. Rodina kněze Filipa byla chudá, a jak vzpomínají ti, kdo ho znali, „Filip Evfimovič ve svém životě nezažil a nevěděl, co je luxus, bohatství nebo sláva – nemiloval ho a nevyhledával. v životě. Od dětství ho nouze učila umírněnosti, ale umírněnost mu nedovolila zažít a unést ono těžké jho, kterému se říká chudoba.
Od prvních dnů přijetí kněžského postu mu připadla finanční bída, která byla častým problémem mnoha kněží. Ale brzy se seznámil se skrovnými prostředky. Již výchovou střídmý, zvykl si na šetrnost a extrémně umírněný životní styl. S úžasnou dovedností používal i maličkosti, aby mu nic nechybělo, nezažil, nesetkal se, jak sám zprostředkoval, s tím, čemu se říká potřeba. V souladu se svými malými prostředky nezačínal ani veselé kruhy, ani nádherné hostiny. Neměl čas honit se za nejobyčejnějšími radostmi v životě, zcela se věnoval tomu, co sloužilo jemu i společnosti k prospěchu. Žádná zábava jím nedokázala otřást nebo odklonit od plnění jeho křesťanských, rodinných a pastoračních povinností. S obtížným a složitým způsobem života na venkově dokázal skloubit povinnosti křesťana, rodinného muže, pastýře a venkovského hospodáře, které se v něm při vší své rozmanitosti snadno sladily a navzájem si nepřekážely. , ale naopak se přiměřeně vzájemně podporovat. Při vší složitosti a rozmanitosti zemědělských činností, rodinných potřeb a pastoračních povinností měl úžasnou schopnost nic nevynechat a vše dokončit včas.
Ve svém obvodu zastával deset let funkci děkana, asi dvacet let byl duchovním otcem svých bratrů a jejich zvolením tuto funkci naplňoval až do poslední minuty svého života. Chrám byl pro něj radostí i útěchou ze světských starostí a byl zase předmětem mnoha jeho starostí a práce. Můžeme říci, že jeho prací byl chrám ve vesnici Rožděštvina přestavěn a uveden do lesku odpovídající svatyni.
Stejně jako mu záleželo na nádheře vnějšího chrámu, stejně a ještě více mu záleželo na nádheře vnitřního chrámu svého stáda, který mu svěřil Bůh. V tomto ohledu nešetřil ani námahou, ani časem, někdy jemu jako rodinnému člověku, jako majiteli tak drahý, jen aby přinesl prospěch svému stádu, aby odstranil ten či onen nedostatek zaznamenaný v celé společnosti nebo u jednotlivců. Nevynechal jedinou příhodu, aby neznalého neosvětlil, neodhalil nebo mu neporadil, aby se vrátil z cesty omylu. Všechno, co on sám věděl, že je dobré, se vždy snažil předat svým duchovním dětem, v neosvícených srdcích se snažil roznítit ono světlo, které každý křesťan potřebuje, roznítit ono teplo víry, kterým sám hořel k Poskytovateli; Všemi prostředky se snažil probudit ve svém stádu lásku k Bohu a jeho zákonu, která mu byla vlastní.
V roce 1864 Pyotr Filippovich absolvoval Tulský teologický seminář. V roce 1867 byl vysvěcen na kněze a sloužil v kostele sv. Michaela v sirotčinci svatého Michala ve městě Tula a od roku 1886 v kostele Alexandra Něvského v Tule. V roce 1874 byl otec Peter jmenován učitelem práva na škole buržoazní společnosti. Během biskupské služby v katedrála Právě jemu bylo nejčastěji svěřováno kázání. Organizoval a aktivně se účastnil mimoliturgických náboženských rozhovorů a čtení. V roce 1890 byl kněz Petr vyznamenán prsním křížem.
Kněz hodně usiloval o zřízení farní školy, ve které tehdy studovalo osmdesát dětí. Kromě běžných předmětů se žáci učili i církevní četbě a zpěvu. O některých prázdninách děti provedly všechny zpěvy liturgie v úplnosti. Studenti se střídali ve čtení Šesti žalmů a hodin, byli dobře proškoleni v liturgických pravidlech a sami nacházeli v knihách potřebné texty.
V roce 1891 zasáhl provincii Tula hladomor kvůli neúrodě. Některé z rolnických rodin, jejichž děti studovaly ve škole, zůstaly bez prostředků na jídlo. Rodiče nemohli dát svým dětem do školy ani kousek chleba. Vyskytl se případ, kdy matka odešla z domova, aby neviděla, jak se vrací ze školy hladový syn, kterého neměla čím nakrmit. Když viděl tuto situaci, kněz Petr s podporou farní rady zorganizoval pomoc hladovějícím dětem. V chudobinci zřízeném u kostela se začala denně připravovat teplá snídaně pro studenty – děti chudých rodičů.
V roce 1892 byl otec Peter za svou obětavou školní činnost vyznamenán prsním křížem s vyznamenáním. V dopise farníků, který doprovázel předávání kříže, bylo uvedeno: „Náš milý a dobrý pastýři. Vaše služba v našem farním kostele je krátkodobá, ale její plody jsou velké a hojné. Nejvíc nejlepší Tyto děti, dnes poprvé uváděné do života naší školy, založené vašimi starostmi a podporované vaším neúnavným úsilím, mohou sloužit jako důkaz. Tyto děti, z nichž mnohé by kvůli extrémní chudobě sotva kdy spatřily světlo učení, nyní díky vám vstupují do života s pevnými základy křesťanského poznání a morálky. To vše vidíme a každý den zažíváme účinek tvé laskavosti na sebe, ale není v naší moci to hodnotit, ať tě za to odmění Ten, kdo na tebe hojně vylil svou milost.“
Chrám, ve kterém kněz Petr sloužil, byl postaven v roce 1881 z prostředků darovaných tulským obchodníkem Evfimym Kuchinem; Dobrodinec odkázal postavit chrám na památku osvobození sedláků z nevolnictví jménem svatého urozeného knížete Alexandra Něvského, jehož jméno nesl car-osvoboditel Alexandr II. V době, kdy zde kněz Petr začal sloužit, nebyl chrám ještě vyzdoben, nebyl vymalován a ikon pro ikonostas nebylo dost, ale horlivý kněz to vše vynahradil. Chrám byl postaven na okraji města, kde žilo nejchudší obyvatelstvo. Ale právě zde vznikla silná farnost, která i přes nedostatek finančních prostředků vytvořila takové dobročinné instituce, které v bohatých farnostech města neexistovaly - chudobinec a škola. Při provádění auditů farních škol dostávala škola v kostele Alexandra Něvského od inspektorů vždy vysoké známky za výuku Božího zákona a za úspěšnost studentů při zvládnutí předmětů, které studovali.
Postupem času se okruh aktivit otce Petra stále více rozšiřoval a v roce 1896 byla otevřena bezplatná veřejná knihovna-čítárna v kostele Alexandra Něvského v prostorách místní farní školy.
Dne 3. února 1897 byl otec Peter vyznamenán Řádem svaté Anny, III. stupně, za zvláště pilné plnění učitelských povinností na veřejných školách. 9. dubna téhož roku byl povýšen do hodnosti arcikněze. Téhož roku ovdověl a byl mučen mnichem jménem Alexy.
14. března 1898 byl Hieromonk Alexy jmenován rektorem Starorusského Spaso-Preobraženského kláštera a byl povýšen do hodnosti archimandrity.
5. září 1904 byl archimandrita Alexij vysvěcen na biskupa ve Velkém Usťjugu, vikáře vologdské diecéze. 28. září dorazil do Velkého Usťugu. Toto město bylo vždy proslulé množstvím chrámů, které ho dodnes zdobí a svědčí o horlivosti ve víře a zbožnosti našich předků. Rektor městské katedrály arcikněz Vasilij Poljakov oslovil biskupa s projevem, kde poměrně přesně popsal některé rysy života města. „Eminentní biskup! - začal opat svou řeč. - Setkání nového arcipastora, které není neobvyklé pro provinční města a pro nás, obyvatele Ustyug, obyvatele okresního města, není novinkou, protože za šestnáct let své existence vikariát Veliky Ustyug v osobě Vaší Eminence, se již setkává se svým šestým arcipastýřem. Taková dosti častá posloupnost našich panovníků, která jejich arcipastýrské činnosti jen málo prospívá, by mohla, jak se mi zdá, ve Vás, Vaše Eminence, vzbudit některé zmatené otázky týkající se naší země, našeho města a Vám svěřeného stáda. Jako rodák ze severní oblasti a šestnáct let služebník oltáře Páně v tomto městě mohu dosvědčit, Vladyko, že naše země je sice chladná, ale naše srdce jsou vřelá a schopná reagovat na všechno dobré. a svatý a prodchnutý láskou k našim arcipastýřům. Naše země, vzdálená od center vysoké vzdělání jak velké prostory, tak nepohodlné komunikační prostředky, není však ochuzeno o vlastní školky osvěty; má velký počet obyvatel vzdělávací instituce a střední a nižší, a muž a žena; a co je nejdůležitější, naše město oplývá dobře vybavenými kostely, těmito školkami „pro veškerou užitečnou zbožnost“ (1 Tim 4:8) v takovém množství, které by se zcela hodilo na provinční město. Tato hojnost a zvelebení svatých kostelů již sama o sobě svědčí o náboženské náladě a dobrém mravním směřování obyvatel tohoto města.“
Vzdělání lidu se tehdy stalo naléhavou potřebou a v tomto ohledu téměř všechny diecéze začaly pořádat pedagogické kurzy pro učitele ve farních školách. V létě 1908 byly takové kurzy uspořádány ve Velkém Usťjugu pro studenty farních škol Usťugského vikariátu. Při zahájení kurzů biskup Alexy „poukázal na účel učitelů, kteří sem přicházejí – rozšířit své znalosti, zlepšit svou učitelskou praxi a dále se vzdělávat. To je užitečný a chvályhodný skutek, - to přibližně řekl biskup, - dokonce i starozákonní inspirovaný mudrc řekl: "Požehnaný muž, který nachází moudrost." Ale pravá moudrost spočívá v rozvoji nejen mysli, ale také srdce, nikoli pouze v hromadění vědění, ale v získávání ctností; člověk, který je chytrý, ale zlomyslný, znalý, ale hrdý, jak každý ví, se netěší lásce svého okolí a nemůže být příliš užitečný, zejména ve výchově. Pečujíce o získání této pravé moudrosti, modleme se k Pánu Bohu, aby vám pomohl v tomto dobrém skutku, pro který jste se zde sešli.“
Stejně jako v době, kdy byl vladyka v Tule, tak i nyní, když se stal biskupem, projevil zvláštní zájem o veřejné školství. Za biskupa Alexyho byla vybudována ženská diecézní škola, na jejíž činnosti se biskup neustále podílel. Za působení biskupa Alexyho ve Velkém Usťjugu bylo postaveno a vysvěceno několik kostelů, jeden z posledních v roce 1916 - chrám ve jménu sv. Mitrofana, voroněžského divotvorce, postavený na vězeňském zámku Velký Usťug, ve kterém biskupovi bylo souzeno zemřít o jednadvacet let později.
Dne 12. října 1916 se dekretem Svatého synodu začal vikář z Velkého Usťjugu nazývat biskupem z Velkého Usťjugu a Usť-Vym. Na počátku dvacátých let byl biskup Alexy povýšen do hodnosti arcibiskupa. 30. července 1923 se arcibiskup Alexy ujal správy diecéze Veliky Ustyug, která se v té době osamostatnila.
V roce 1924, ve věku osmdesáti dvou let, byl arcibiskup Alexy penzionován. Žil ve Velkém Usťjugu v kostele sv. Simeona Stylita a každý den slavil liturgii. Po uzavření tohoto chrámu začal arcibiskup sloužit v kostelech sv. Sergia Radoněžského a Velkého mučedníka Demetria Soluňského v Dymkovo Sloboda. Poté, co se biskup usadil ve vrátnici kostela, sloužil každý den, přičemž bohoslužbu začínal ve čtyři hodiny ráno a modlilo se jen několik lidí. To pokračovalo až do začátku roku 1937, kdy se kvůli své slabosti nemohl pohybovat a mohl chodit jen s pomocí jeptišek, které s ním bydlely.
Arcibiskup Alexy (Belkovský) byl zatčen na podzim roku 1937, když mu bylo devadesát pět let. Na příkaz důstojníků NKVD nemohl opustit dům a vynesli ho sami na prostěradle. Po krátkém pobytu ve vězení arcibiskup Alexy v listopadu 1937 zemřel a byl pohřben na městském hřbitově.
Kanonizován jako svatí noví mučedníci a vyznavači Ruska na Jubilejním koncilu biskupů Ruské pravoslavné církve v srpnu 2000 k celocírkevní úctě.
Dny památky: 29. leden (nový mučedník), 5. září
Mučedníci Thephael a jeho sestra Thebea
Mučedníci Thephael a jeho sestra Thebea (nebo Vivea) (+ cca 98 - 138) trpěli za své odvážné a úspěšné kázání křesťanství mezi pohany. Po dlouhém a důmyslném mučení pověsili pohané svatého mučedníka Thephaela na strom a rozřezali ho pilou a jeho sestru Thebeu zabili kopím v krku.
Památný den: 5. září
mučednice Raisa z Alexandrie
Svatá mučednice Raisa (Iraida) žila v Alexandrii. Jednoho dne, když se blížila ke zdroji, aby načerpala vodu, uviděla u břehu loď, na níž bylo mnoho mužů, žen, duchovních a mnichů, uvězněných v řetězech za vyznání víry Kristovy. Svatá odhodila nádobu s vodou a dobrovolně se připojila ke Kristovým vězňům a ti ji nasadili okovy. Když loď dorazila do egyptského města Antipolis, svatý Iraida jako první podstoupil kruté mučení a byl sťat mečem. Po ní ostatní mučedníci zpečetili své vyznání víry v Krista svou krví.
Mučedníci Iuventin a Maximovi válečníci
Mučedníci Iuventinus a Maximus válečníci trpěli za vlády císaře Juliána Odpadlíka, pod kterým sloužili jako tělesní strážci. Jednou, když byl Julian v Antiochii, rozhodl se znesvětit křesťany tím, že všechny zásoby jídla prodávané na trzích pokropil krví obětovanou modlám. Svatí Juventinus a Maximus otevřeně odsoudili králův čin a směle ho odsuzovali za odpadlictví od křesťanské víry. Oba byli po nemilosrdném bití zabiti ve vězení na příkaz zlého císaře (+ cca 361 - 363) Dny památky: 5. září, 9. října
Mučedníci Urvan, Theodor, Medimnus a s nimi 77 mužů z církevní hodnosti
Mučedníci Urvan, Theodore, Medimnus a s nimi 77 mužů z církevního postavení trpěli v Nikomedii za ariánského císaře Valense (364 - 378 nebo 379). Ariáni za něj vyloučili pravoslavného biskupa Evagria z konstantinopolské církve a křesťané, kteří se nechtěli připojit k jejich herezi, byli uvězněni a vystaveni zneužívání. Poté se ortodoxní křesťané, dohnáni k zoufalství, rozhodli požádat císaře o ochranu a poslali k němu velvyslanectví skládající se z 80 vybraných mužů z kléru v čele se svatými Urvanem, Theodorem a Medimnem. Po vyslechnutí jejich spravedlivých stížností se císař rozzuřil. Podařilo se mu však skrýt svůj hněv, tajně povolal eparchu Modesta a nařídil mu, aby zabil vyslance. Modest je posadil na loď poté, co předtím rozšířil falešnou fámu, že všichni jdou do vězení, a vydal rozkaz dopravcům, aby zapálili loď na otevřeném moři. Loď byla zapálena a pohlcená plameny se nějakou dobu řítila po moři. Nakonec loď dorazila do místa zvaného Dakisis a shořela do základů spolu se svatými mučedníky na palubě (+ 370). Památný den: 5. září
mučedník Obadiáš
Mučedník Abdiáš (neboli Avid) trpěl v Persii za krále Izdigerda I. za to, že se odmítl vzdát Krista a uctívat slunce a oheň. Zemřel po bolestivém mučení a až do posledního dechu děkoval Bohu, který požehnal svému vyvolenému, aby zemřel pro Jeho Svaté Jméno. Památný den: 5. září
Blahoslavený princ Gleb
Blahoslavený princ Gleb, David ve svatém křtu, je jedním z prvních ruských mučedníků – pašijí; trpěl spolu se svým bratrem princem Borisem. Blahoslavený princ BorisIcon. Boris a GlebPrayersTemples (ve Svatém křtu od Romana). Po vraždě svatého Borise k němu poslal Svyatopolk Prokletý mladší bratr Gleb posel s falešnými zprávami o nemoci jejich otce, velkovévody Vladimíra, který už v té době zemřel. Svatý, rovný apoštolům, velkovévoda Vladimír. Ikona. Kníže Vladimír, rovný apoštolůmModlitbyChrámy, aby zrádně zabil možného uchazeče o kyjevský trůn. Podvedený princ Gleb s malou družinou spěchal do Kyjeva. Varování od bratra Jaroslava, které ho předstihlo u Smolenska, nezastavilo světce, který takové zvěrstvo ze strany svého bratra Svjatopolka nečekal. Nedaleko Smolenska vrazi dostihli člun Gleba, který nekladl odpor, jen pokorně prosil, aby ušetřil svůj ještě velmi mladý život. Na rozkaz vrahů mu Glebův kuchař podřízl hrdlo. Princovo tělo bylo pohřbeno na opuštěném místě u Smolenska, „mezi dvěma kládami“, tedy v jednoduché dřevěné rakvi (+ 1015). V letech 1019-1020 Hrob svatého Gleba našel jeho bratr Yaroslav a tělo, které se ukázalo jako neporušené, bylo převezeno do Vyšhorodu v Kyjevě a pohřbeno vedle svatého prince Borise. Poté byly ostatky bratří přeneseny (2. května) do kostela ve jménu sv. Basila Velikého. Svatý Basil Veliký. Ikona. Svatý Bazil VelikýModlitbyChrámy, kde se u hrobu svatých pašijí konalo mnoho zázraků. Metropolita Jan Kyjevský sestavil bohoslužbu pro pašijové knížata a ustanovil pro ně společnou slavnost na 24. července, která se slaví od první poloviny 11. století. Od pradávna ruská církev uctívala vášně nesoucí bratry, kteří neustále poskytují modlitební pomoc své rodné zemi, zejména v dobách těžkých zkoušek. Tak se před bitvou na Něvě v roce 1240 zjevili svatí nositelé vášní Boris a Gleb ve vidění jednomu z vojáků svatého urozeného prince Alexandra Něvského. Svatý požehnaný princ Alexandr Něvský. Ikona. Svatý požehnaný princ Alexandr NěvskýModlitby Chrámy a pomáhal Rusům během bitvy. Kroniky jsou opředeny legendami o různých blahodárných projevech, které byly svědky poblíž jejich hrobky, ao vítězstvích získaných s jejich pomocí. Na počest knížat nesoucích vášeň bylo v různých částech Ruska postaveno mnoho kostelů a klášterů.
Svatý mučedník Iraida žil v Alexandrii. Jednoho dne, když se blížila ke zdroji, aby načerpala vodu, uviděla u břehu loď, na níž bylo mnoho mužů, žen, duchovních a mnichů, uvězněných v řetězech za vyznání víry Kristovy. Svatá odhodila nádobu s vodou a dobrovolně se připojila ke Kristovým vězňům a ti ji nasadili okovy. Když loď dorazila do egyptského města Antipolis, svatý Iraida jako první podstoupil kruté mučení a byl sťat mečem. Po ní ostatní mučedníci zpečetili své vyznání víry v Krista svou krví.
„...kdo také činí slabé nádoby neústupnými svou milostí, Boží moc se dotváří ve slabosti...“
Za vyznání Krista byla sťata v Egyptě za vlády Hadriána. Relikvie svaté Ireny byly přeneseny do Konstantinopole za Konstantina Velikého, který na její počest postavil chrám.
Najednou někdy do duše člověka sestoupí návštěva od Boha, jako se to stalo se svatou mučednicí Iraidou, pannou Alexandrie, a najednou se slabé stvoření střetne tváří v tvář s nejvyšším činem a je připraveno jej vykonat. ..
A v každé době, při každé činnosti je vnímání Boží milosti člověku vlastní: není určeno ani věkem, ani duševním a vědeckým vývojem; je určen pouze jedním duchovním stavem člověka – pochopením Božské pravdy a touhou po jejím zdroji – Bohu Kristu.
Tedy letitá, ale již jeptiška Iraida (Alexandrijčanka), která přijala a ve své téměř dětské duši obsáhla spasitelnou pravdu - víru v Ježíše Krista, přijala Pánovo navštívení a najednou ve své duši obsahovala nesmírný impuls - položila svůj život společně s obhájci jediné pravdy a jediného dobra – víry Kristovy. Pravděpodobně žádné široké plány, žádné hluboké úkoly nebyly stanoveny v nezkušené a nevinné myšlence Iraidy, když jednoho dne šla vykonat svůj jednoduchý proveditelný úkol klášterní služby - přinést vodu pro svůj klášter... Klidně a bezstarostně se přiblížila ke břehu voda, a náhle se před ní objevil Je to jiná věc, jiný úkol: nenačerpat vodu k uhašení tělesné žízně, ale odevzdat celý svůj život k uhašení duchovní žízně - svědčit o sobě jako obránce pravdy Kristovy spolu s těmi, kteří jsou kvůli ní odsouzeni k mučednictví..
Když se Iraida blížil ke břehu, uviděl k němu kotvící loď s prefektem města, který s sebou v řetězech vedl mnoho presbyterů, jáhnů, svatých manželek a panen k vyznání jména Kristova (všech asi 150 lidí) , najednou cítila, že i ona duše naprosto miluje stejného Boha, pro víru v Něhož jsou všichni tito lidé uvězněni v řetězech... že její místo je mezi těmi, kteří jsou připraveni zpečetit tuto Božskou víru svou smrtí... A Iraida opustila své skromné každodenní zaměstnání a náhle se zapojila do velkého celosvětového díla vyznávání Krista. Připojila se k vězňům, nechala se, mladou ženu, spoutat stejnými těžkými řetězy, kterými byli utiskováni svatí mučedníci, a za nimi byla odvezena do Antinoe, kde byla spolu se všemi ostatními odsouzena k krutým trestům. mučení a stětí mečem.
Mladá jeptiška, která sotva začala svůj život, neustoupila tváří v tvář mukám a samotné smrti. Odvážná a silná s mocí shůry, která náhle zastínila připravenou nádobu milosti – její čistou duši, Iraida jako první ze všech vězňů přijala trest smrti a navždy ji spojila s Kristem.
To bylo za vlády Maximiana, na začátku 4. století, kolem roku 308.
Svatá mučednice Raiso, modli se k Bohu za nás!
Ctihodný mučedník Raisa
S poznání života a mučednictví svatého Ra A sy (nebo Iraids) jsou velmi vzácné. Je známo, že byla dcerou presbytera a trpěla pro křesťanskou víru za císaře Maxentia (305-312). Žila ve městě Alexandria a pracovala jako jeptiška v místním klášteře. Jednoho dne uviděla loď naloženou vězni – muži, ženami, duchovními a mnichy. Byli zatčeni, protože byli křesťané. Nikdo nevěděl, kam je vezou. Když mnich Raisa navštívil křesťanské vězně, a uvalili cca. Ó Vy. Poté loď dorazila do města Antinoa v Egyptě. Zde byli mučeni a popravováni křesťanští vězni. Svatá Raisa trpěla spolu s nimi. Kolem roku 308 byla sťata.
Troparion: A Gnitsa Váš já Iis na Tohle volá Raisa E t in E Liim gl A sumec: Teb E Zhenish E m Ó y, láska Yu a vy E A cítit bolest A Lichotím a sraspinuji A Yusya a pohřben A Yusya Kreshch E podle Tvého na a stránka A čekám na tebe E R A di já ko da c A Toužím po Tobě E , A zemřel A Jsem tu pro tebe a stále žiju na s Tobem Ó jo, ale já kůže E Už se mi sbíhají sliny Ó soukromá recepce A m já , s láskou Ó viyu pl E Umírám pro tebe E . Že já oni říkají A twami, já do m A chtivý, spasený A d na shi n A sha.
Svatý mu-che-ni-tsa Ira-i-da žil v Alek-san-dria. Jednoho dne, když byla na cestě ke zdroji čerpat vodu, u břehu na něčem uviděla loď - v okolí bylo uvězněno mnoho mužů, žen, kněží a cizinců. Jste pro praktikování křesťanské víry . Od nosu až po nos se svatá dobrá vůle připojila k Kristovým vězňům a byla položena na -li oko-ty. Když loď dorazila do egyptského města An-ti-pol, Svatý Ira byl první, kdo vydržel stejné is-tya-for-niya a rádoby-na-meč. Po ní zbytek mu-che-ni-ki-krvácí pro svůj svědectví o víře v Krista.
Viz též: „“ v textu sv. Di-mit-ria z Ro-stova.
Modlitby
Troparion k mučednici Raisovi (Iraida) z Alexandrie
Beránek tvůj, Ježíši, Raiso,/ volá velikým hlasem:/ Miluji Tě, můj Ženichu,/ a hledám Tě, trpím/ a jsem ukřižován a pohřben ve Tvém křtu/ a trpím pro Tebe. , / neboť v Tobě kraluji a pro Tebe umírám,/ ano, žiji s Tebou,/ ale jako neposkvrněnou oběť přijmi mne s láskou, obětovanou Tobě./ Skrze mé modlitby, // jako jsi milostivý, zachraň naše duše.
Překlad: Tvůj Beránek, Ježíši, Raisa hlasitě volá: „Miluji tě, můj ženichu, a hledám tě, trpím a jsem ukřižován a pohřben s tebou ve tvém křtu a snáším pro tebe muka, abych mohl vládnout v Tebe a zemři za Tebe, abych mohl žít s Tebou; ale přijmi mě jako neposkvrněnou oběť, obětovanou Tobě s láskou!“ Skrze její přímluvy, jako Milosrdná, zachraň naše duše.
[Raisa; řecký ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († začátek 4. stol.), mts. (pam. 5. a 23. září, 5. března). Zdrojem informací o I. jsou stručné legendy v Synaxaru K-polského kostela. (archetyp konce 10. století) a v minologii císaře. Basil II (1. čtvrtina 11. století). Podle poznámky umístěné v Synaxarionu K-polské církve. 5. září byla I. dcerou kněze a od 12 let si zvolila mnišský život. Jednoho dne uviděla vězně svázané ženy a přistoupil k nim a zeptal se, proč byli zatčeni. Když se dozvěděli, že trpěli pro Krista. víry, světice otevřeně prohlásila, že je křesťanka, a byla zajata. Spolu s dalšími byla odvezena k alexandrijskému biskupovi Kulkianovi. Poté, co zatčené podrobil důkladnému výslechu, nařídil jim sťat hlavy meči, což bylo provedeno. Kulkian je zmíněn v „Církevních dějinách“ Eusebia z Cesareje (Euseb. Hist. eccl. IX 11) v souvislosti s pronásledováním císaře. Maximin (305-313), to nám umožňuje datovat smrt světce. IV století
V Synaxar, K-polský kostel. Památka I. je dána i 23. září. což naznačuje, že světec pocházel z oblasti Tama v Egyptě.
Legendy na 23. září z Minology imp. Basil II a Synaxarion z rodiny C se mírně liší od legend ze Synaxarion z K-polského c. Tyto prameny uvádějí, že I. byl z Alexandrie. Když jednoho dne vyšla z kláštera, kde se snažila získat vodu, uviděla jsem loď, jak se blížila ke břehu. Na lodi byl vládce města as ním mnoho přidružených křesťanů: starší, jáhni, svaté manželky a panny. I. otevřeně prohlásila, že věří v Krista, a požádala stráže, aby ji spolu s ostatními odvedli. Mučedníci byli odvezeni do Antinopolis (Antinoia), kde byli vystaveni různému mučení. Žádný z nich se však modlám nepoklonil a pak byli sťati. Byl jsem popraven jako první.V těchto legendách není uvedeno jméno panovníka města.
V řecky tištěném Menaionu a pak v synaxaristovi sv. Nikodém ze Svyatogorets vložil legendu do několika. v upravené podobě a dvojverší věnované I. Je tam uvedeno jméno I. otce - Petr, diecéze se jmenuje Lucián, oblast je Tamma (Vata), císař, za kterého se tyto události odehrávaly, je Maximian. Svatý. Nikodém také věřil, že správný pravopis jména je varianta Ραΐς (Raisa), která se nachází v určitých rukopisech Synaxarionu pod 5. zářím. a v dvojverších.
Navíc vzpomínka na jistého Iraida (bez legendy) se nachází v Synaxaru K-polského kostela. několik dalších časy: 5. října, 5. března (v některých rukopisech 4) a 30. května. 5. října Slaví se památka mučedníka Iraidy „z Memphisu“, 30. května – „Mc. Nájezdy v jejím martyrium." 4. nebo 5. března je spolu s I. zmiňován Archelaos a 152 antinojských mučedníků, z nichž jsou známi jménem Fótius a Cyril. Arcibiskup Sergius (Spassky) věřil, že 5. a 23. září. Slaví se památka stejného světce a v březnu vzpomínka na dalšího mučedníka. Podle I. Delee mám ve všech případech na mysli I. Navíc navrhl, aby počest I. 5. září. se objevil v důsledku smíchání úcty I. s úctou jedné z dcer apoštola. Philip, který nesl toto jméno, který byl zřejmě původně zmíněn v Životě její sestry MC. Hermiona 4. září a poté se její paměť přenesla do dalšího dne (Delehaye. 1922. S. 82). V moderním kalendáři Ruské pravoslavné církve se památka I. slaví 5. března, světec vystupuje jako samostatná osoba.
Kromě toho se v „Církevních dějinách“ Eusebia z Cesareje (Euseb. Hist. eccl. VI 4) vypráví o jistém Iraidovi, který trpěl za vlády císaře. Septimius Severus (193-211), ale vzhledem k tomu, že datování životů obou mučedníků se liší zhruba o jedno století, a také kvůli odlišné povaze popravy, lze předpokládat, že Eusebius mluví o další světec stejného jména (viz čl. Iraida, klášter (bez pamětního dne)).
V Martyrologii bl. Jeronýma 28. června mezi dalšími 23 mučedníky, kteří trpěli v Africe (a konkrétně v Alexandrii), je zmíněn jistý Irenej. Arcibiskup Sergius (Spassky) ji nepovažoval za možné ztotožnit s některým z výše zmíněných mučedníků. Delee však naznačil, že v tomto případě bylo myšleno I., pravopis názvu řezu byl zkomolený.
V koptoarabštině. V alexandrijském synaxaru je 14. dne (9. ledna) vzpomínka na MC. Maharati, jehož životopis se shoduje s životopisem I. ze Synaxarionu k-polského c. (bylo jí také 12 let, její otec byl knězem, pocházela z města Tamau a trpěla za vládce Kalikana v Antinous) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), což nám umožňuje pravděpodobně identifikovat tento mučedník s I.
V témže Synaxaru se 28. dne měsíce Tout (25. září) slaví památka mučedníka. Apater (Abadir) a jeho sestra Irina (v některých rukopisech zvaná Iraida) (Tamtéž sv. 1. P. 304-305). Tato legenda také vykazuje podobnosti s fakty z I. životopisu: mučedníci trpěli v Antinoovi za časů císaře. Diokleciána (284-305), t. j. místo a čas mučednické smrti se shodují a blízko jsou i dny jejich památky. V synaxarské poznámce a ve 2 verzích Umučení těchto svatých se však jedná především o Apatera a o jeho sestře se ví jen málo, takže nelze s jistotou říci, že jde o stejnou osobu jako já.
Kromě toho je zde kopt. Mučednictví jistého Iraida, vydané z jediného papyru s velkými mezerami (BHO, N 376). Její pamětní den je Tobe 14 (9. ledna). Fakta světcova životopisu uvedená v Mučednictví se také do značné míry shodují s událostmi v životě I., což umožňuje identifikovat tyto mučedníky.
Zdroj: ActaSS. Mart. T. 1. P. 311; MartHieron. str. 39, 41; PG. 117. plk. 68-69; SynAlex. sv. 1. str. 304-305; sv. 3. str. 597-598; SynCP. Plk. 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; JSV. září str. 461; Březen. str. 132.
T. A. Arťuchova
